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五運(yùn)行大論篇 五運(yùn)六氣對(duì)人的影響

裴久國

<p class="ql-block">本篇論述了五運(yùn)六氣的演變規(guī)律及其對(duì)人體的影響,其內(nèi)容包括五運(yùn)六氣在天空的分布,司天、在泉及左右間氣的變化規(guī)律,六氣與人體相合的情況。</p> 五運(yùn)六氣在天空的分布 <p class="ql-block">黃帝坐在明亮的廳堂中,開始正視天道的規(guī)律,觀看八方的地形地勢,研究五行運(yùn)氣陰陽變化的理論,并請(qǐng)來天師岐伯,請(qǐng)教他說:有的書上這樣寫道,天地的運(yùn)行變化,可以通過觀察日月星辰作為標(biāo)志和準(zhǔn)則;陰陽的升降,可以通過四時(shí)寒暑的變遷,來覺察到它的征兆。我曾跟您學(xué)習(xí)過五運(yùn)的規(guī)律,您所講的僅僅是五運(yùn)主歲,應(yīng)以甲子為首。我曾針對(duì)這個(gè)問題與鬼臾區(qū)討論過。鬼臾區(qū)說,土運(yùn)主甲年和己年,金運(yùn)主乙年和庚年,水運(yùn)主丙年和辛年,木運(yùn)主丁年和壬年,火運(yùn)主戊年和癸年;子午兩年為少陰司天,丑未兩年為太陰司天,寅申兩年為少陽司天,卯酉兩年為陽明司天,辰戌兩年為太陽司天,巳亥兩年為厥陰司天,與您所講的陰陽歸類不相符合,這是為什么呢?</p><p class="ql-block">岐伯說:這是顯而易見的道理,因?yàn)檫@里講的,是天地五運(yùn)六氣的陰陽變化,大凡能數(shù)得清的是人體中的陰陽。而事物的陰陽屬性又是相對(duì)且可分的,所以推演下去,可以從十至百,由百至千,由千至萬。天空無限廣袤,大地?zé)o比遼闊,它們的陰陽變化,是不可能用數(shù)字去推算的,只能從對(duì)自然現(xiàn)象的觀察中來進(jìn)行推演。</p><p class="ql-block">黃帝說:我希望聽您談?wù)勥\(yùn)氣的理論是怎樣創(chuàng)立的。</p><p class="ql-block">岐伯說:您的問題總是這樣高明。在《太始天元冊(cè)》中有如下記載,古人觀測天空時(shí)看見天空當(dāng)中橫亙?cè)谂E夼c戊位之間為赤色的氣;橫亙?cè)谛奈捕夼c己位之間為黃色的氣;橫亙?cè)谖J叶夼c柳鬼二宿之間為青色的氣;橫亙?cè)诳贺刀夼c昴畢二宿之間為白色的氣;橫亙?cè)趶堃矶夼c婁胃二宿之間為黑色的氣。所謂戊位,就在奎壁二宿的分界,己位是角軫二宿的分界,奎壁是在立秋到立冬的節(jié)氣之間,角軫是在立春到立夏的節(jié)氣之間,所以把它們稱為“天地的門戶”。上述的五色云氣橫布天空的理論,是研究氣候變化的第一步,是一定要精通掌握的。</p><p class="ql-block">黃帝稱贊說:講得精彩極了。</p> <p class="ql-block">五氣經(jīng)天</p><p class="ql-block">《黃帝內(nèi)經(jīng)》認(rèn)為十干對(duì)應(yīng)五運(yùn)的原因,在于觀察到天空二十八星宿間有似云霧的五色之氣,這五色之氣流布于有關(guān)各宿,各宿又與地上以干支和乾坤巽震排列的二十四方相對(duì)應(yīng),故而才有天干對(duì)五運(yùn)之說。</p> <p class="ql-block">天門地戶</p><p class="ql-block">按明代醫(yī)學(xué)家張介賓依古天文地理的二十八星宿、二十四節(jié)氣對(duì)應(yīng)的解釋,奎壁對(duì)應(yīng)春分,角軫對(duì)應(yīng)秋分,春分司啟而秋分司閉,故稱奎壁為天門,角軫為地戶。</p> 天地上下與左右陰陽 <p class="ql-block">黃帝說:我曾聽鬼臾區(qū)說過,天地是萬物的上下,左右是陰陽運(yùn)行的道路,具體是什么意思,我還不清楚。</p><p class="ql-block">岐伯說:所謂上下,是指一年的司天之氣在泉位置上的陰陽。而左右,是指司天、在泉左右兩側(cè)的四個(gè)間氣。當(dāng)司天的位置出現(xiàn)厥陰時(shí),左側(cè)便是少陰,右側(cè)是太陽;出現(xiàn)少陰時(shí),左側(cè)是太陰,右側(cè)是厥陰;出現(xiàn)太陰時(shí),左側(cè)是少陽,右側(cè)是少陰;出現(xiàn)少陽時(shí),左側(cè)是陽明,右側(cè)是太陰;出現(xiàn)陽明時(shí),左側(cè)是太陽,右側(cè)是少陽;出現(xiàn)太陽時(shí),左側(cè)是厥陰,右側(cè)是陽明。這里的方位是上為南,下為北,司天在正南方。左右,是指面向北方所看到的位置。</p><p class="ql-block">黃帝問:那么在下、在泉是指什么呢?</p><p class="ql-block">岐伯說:厥陰在上,即司天的位置,那么少陽就在下,即在泉的位置,它的左面是陽明,右面是太陰;少陰在司天的位置,那么陽明就在在泉的位置,它的左面是太陽,右面是少陽;太陰在司天的位置,那么太陽就在在泉的位置,它左面是厥陰,右面是陽明;少陽在司天的位置,那么厥陰就在在泉的位置,它的左面是少陰,右面是太陽;陽明在司天的位置,那么少陰就在在泉的位置,它的左面是太陰,右面是厥陰;太陽在司天的位置,那么太陰就在在泉的位置,它的左面是少陽,右面是少陰。這里所提到的左右,是指面向南方而確定的位置。五運(yùn)之氣上下相互交合,寒暑更替,如果屬于相生關(guān)系的,則氣候和諧,不會(huì)引起疾?。蝗绻麑儆谙嗫说那闆r,那么氣候就會(huì)失常,人們也就會(huì)生病。</p><p class="ql-block">黃帝又問:有時(shí)五氣相生也會(huì)使人生病,這又是什么原因呢?</p><p class="ql-block">岐伯說:這是上下關(guān)系互換造成的。例如君火與相火屬于同類,也不相克,但如果位于下面的相火,換到了上面君火的位置,雖然看似相生關(guān)系,但也屬于相克的,這樣就會(huì)氣候異常,并能引發(fā)疾病。</p><p class="ql-block">黃帝問:司天、在泉是怎樣運(yùn)轉(zhuǎn)的?</p><p class="ql-block">岐伯說:司天之氣順著天體向右運(yùn)行,在泉之氣順著地氣向左運(yùn)行,左右旋轉(zhuǎn)一周為一年,又回歸到原來的位置。</p><p class="ql-block">黃帝又問:鬼臾區(qū)曾說過,與地相對(duì)應(yīng)的氣多主靜,現(xiàn)在您提到在下者向左運(yùn)行,不明白具體指什么,希望聽您詳細(xì)介紹萬物為什么能夠運(yùn)動(dòng)?</p><p class="ql-block">岐伯說:天地陰陽的運(yùn)動(dòng)與靜止,五行之氣的周而復(fù)始,都是十分復(fù)雜的,鬼臾區(qū)也不能全面了解天地陰陽運(yùn)行的規(guī)律。即使他能夠觀測和推算天的運(yùn)動(dòng)是有規(guī)律的,地是相對(duì)靜止的。</p><p class="ql-block">對(duì)于天地陰陽的運(yùn)動(dòng)變化,在天表現(xiàn)為高懸的星象,在地生成萬物的形態(tài)。日月五星循行于天空,各有各的軌道,五行之氣附著于大地,形成各種事物的形體。所以大地盛載著有形體的物質(zhì),天空懸列著日月五星,以對(duì)應(yīng)天的精氣。大地上的萬物與天上的精氣交相運(yùn)作,好像樹木的根干與枝葉一樣,是緊密聯(lián)系的。因此抬起頭觀看天象,它雖然幽深玄遠(yuǎn),但人類終究是可以探索清楚的。</p><p class="ql-block">黃帝問:地是否位于天空的下面呢?</p><p class="ql-block">岐伯說:大地位于人的下面,處在太空的中間。</p><p class="ql-block">黃帝又問:那么它依附什么而存在呢?</p><p class="ql-block">岐伯說:是大氣的力量托浮著它。燥氣使它干燥,暑氣使它蒸發(fā),風(fēng)氣使它運(yùn)動(dòng),濕氣使它潤澤,寒氣使它堅(jiān)實(shí),火氣使它溫暖。風(fēng)寒在下,燥熱在上,濕氣位于中央,火氣游行于上下。一年之中,寒暑往來,六氣分別侵入地面,地面受其影響而化生萬物。所以燥氣太盛,大地就干燥;暑氣太盛,大地就發(fā)熱;風(fēng)氣太盛,大地上的萬物就搖動(dòng);濕氣太盛,大地就濕潤;寒氣太盛,大地就凍裂;火氣太盛,大地就干涸了。</p><p class="ql-block">黃帝問:怎樣在脈搏上診察出天地之氣呢?</p><p class="ql-block">岐伯說:天氣與地氣的勝復(fù)運(yùn)作,并不表現(xiàn)在人的脈搏上,所以不能診斷出來。《脈法》上寫“天地的變化,無法從脈象上來診察”,就是指這而說的。</p><p class="ql-block">黃帝問:那么左右間氣能不能診察呢?</p><p class="ql-block">岐伯說:根據(jù)間氣的位置,可以診察左右手的脈搏,而且從脈象可以預(yù)知疾病。</p><p class="ql-block">黃帝又問:怎樣進(jìn)行預(yù)測呢?</p><p class="ql-block">岐伯說:脈象變化與間氣變化相一致的,身體無??;脈象與間氣變化不一致的,就會(huì)生??;如果間氣不在自己相應(yīng)的位置上,就會(huì)引起疾?。婚g氣位置左右顛倒的,也會(huì)引起疾病;脈象上出現(xiàn)相克表現(xiàn)的,病情就很危險(xiǎn);尺部與寸部的脈象變化與間氣變化相反的,就會(huì)死亡;如果本應(yīng)當(dāng)左脈呈現(xiàn)出的脈象而出現(xiàn)于右脈,也會(huì)死亡。在診察脈象時(shí),首先要確定該年的司天、在泉,從而推知它的左右間氣,然后才可以推測病人的死生逆順。</p><p class="ql-block">司天、在泉與陰陽</p><p class="ql-block">司天、在泉</p><p class="ql-block">兩者是值年客氣在這一年中主事的統(tǒng)稱。主管每年上半年的客氣稱為“司天”,主管每年下半年的客氣稱為“在泉”。司天在泉加上左右間氣,共為六氣,是客氣六步運(yùn)動(dòng)的方式。值年客氣逐年推移,因此,司天在泉四間氣也每年各有不同。</p> 六氣與人體相合 <p class="ql-block">黃帝說:天有寒、暑、燥、濕、風(fēng)、火六氣,人體是怎樣與之相合的?它們?cè)鯓由f物呢?</p><p class="ql-block">岐伯說:東方,春季與它相對(duì)應(yīng),是產(chǎn)生風(fēng)的方位,風(fēng)能使木氣生長,木氣能生酸味,酸味能夠養(yǎng)肝,肝血能夠養(yǎng)筋,由于筋生于肝,肝屬木,木能生火,所以筋又能養(yǎng)心。六氣的變化,在天為玄,表現(xiàn)為幽深邈遠(yuǎn),變化無窮;在人為道,表現(xiàn)為能夠掌握事物發(fā)展變化的規(guī)律;在地為化,表現(xiàn)為能使萬物生化不息。化能生五味,道能生智慧,玄能生神明。地有化生作用,從而產(chǎn)生了六氣。</p><p class="ql-block">它在天為風(fēng),在五行為木,在人體中為筋,風(fēng)木之氣可使萬物柔軟,其在五臟中為肝。風(fēng)木之氣的性質(zhì)溫暖,它的本質(zhì)屬于和諧,它的顏色是蒼青,它的功能在于運(yùn)動(dòng),它的變化結(jié)果是使萬物欣欣向榮。風(fēng)木之氣供養(yǎng)的生物,屬于有毛的一類,它的作用是發(fā)散,它在時(shí)令上屬于宣散溫和。風(fēng)木之氣的異常變化能使萬物易受摧折,能使草木折損敗壞。它在氣味上屬于酸類,在情志上屬于憤怒。怒會(huì)損傷肝,但悲哀的情緒能夠抑制憤怒;風(fēng)氣太過能損傷肝,可以用燥氣克制風(fēng)氣;酸味太過會(huì)傷害筋,可以用辛味克制酸味。</p><p class="ql-block">南方,夏季與它相對(duì)應(yīng),陽氣旺盛能生熱,熱能使火氣興旺,火氣能生苦味,苦味能夠養(yǎng)心,心能夠生血,血充足能夠滋養(yǎng)脾。</p><p class="ql-block">火熱之氣在天為六氣中的熱,在地為五行中的火,在人為五體中的脈?;馃嶂畾饽苁谷f物生長繁茂,在內(nèi)臟為心。它的性質(zhì)是暑熱,它的本質(zhì)是顯露,它的功能是躁急,它的顏色是赤,它的變化是使萬物繁茂。火熱之氣供養(yǎng)的生物,屬于羽毛類。它在作用上是英明,它在時(shí)令上是向上蒸騰?;馃嶂畾獾漠惓W兓茄谉岫蓍?。它所造成的災(zāi)害,是發(fā)生大火焚燒。它在氣味上為苦,在情志上是喜樂。喜樂太過會(huì)損害心,但恐懼情緒能夠克制喜樂;過熱會(huì)傷氣,可以用寒氣克制熱氣;苦味太過也能傷氣,可以用咸味克制苦味。</p><p class="ql-block">中央,長夏與它相對(duì)應(yīng),屬土,氣候多雨而生濕氣,濕能使土氣增長。土氣能使農(nóng)作物產(chǎn)生甘味,甘味能滋養(yǎng)脾氣。脾氣能滋養(yǎng)肌肉,肌肉強(qiáng)壯,能使肺氣充實(shí)。</p><p class="ql-block">所以它在六氣中為濕,在五行中為土,在人體中為肌肉,濕土之氣可使萬物充實(shí)盈滿,在內(nèi)臟為脾。它的性質(zhì)沉靜而兼容萬物。它的本質(zhì)屬于潤澤,它的功能屬于化生萬物,它的顏色是黃色,它的變化是充盛盈滿。濕土之氣供養(yǎng)的生物,屬于裸類。它的作用是安寧靜謐,在時(shí)令上屬于云行雨施。</p> <p class="ql-block">六氣與六季</p><p class="ql-block">六氣風(fēng)、暑、火、濕、燥、寒是氣候變化的本源,它將一回歸年分為六個(gè)氣候季節(jié),用今天的話說,就是風(fēng)季、暖季、熱季、雨季、干季、寒季。</p> <p class="ql-block">濕土之氣的異常變化,容易引發(fā)暴雨或淫雨連綿。它所造成的災(zāi)害,為洪水泛濫,它在氣味上屬于甘味,在情志上屬于思慮。思慮太過會(huì)損傷脾,但憤怒的情緒能夠克制思慮;濕氣會(huì)傷害肌肉,可以用風(fēng)氣克制濕氣;甘味太過,也會(huì)損傷脾,可以用酸味克制甘味。</p><p class="ql-block">西方,秋季與它相對(duì)應(yīng),秋天比較干燥,燥能夠促進(jìn)收斂清涼的金氣生長,金氣能生辛味,辛味能滋養(yǎng)肺氣,肺氣能滋養(yǎng)皮毛,皮毛潤澤又能滋生腎水。它在六氣中為燥,在五行中為金,在人體中為皮毛,燥金之氣可使萬物收成,在內(nèi)臟里為肺。它的性質(zhì)清涼,它的本質(zhì)屬于清靜,它的功能特點(diǎn)是堅(jiān)固,它的顏色是白色,它的變化結(jié)果是使萬物收斂。燥金之氣供養(yǎng)的生物,屬于有殼的介蟲類。它的作用是強(qiáng)勁有力,在時(shí)令上的特點(diǎn)是霧露。燥金之氣的異常變化,是萬物肅殺凋零。它所造成的災(zāi)害,是使草木枯萎凋謝。它在氣味上是辛味,它在情志上屬于憂愁。憂愁太過會(huì)傷害肺,但喜樂的情緒能夠抑制憂愁;熱氣太過會(huì)傷害皮毛,可以用寒氣克制熱氣;辛味太過,也能損傷皮毛,可以用苦味克制辛味。</p><p class="ql-block">北方,冬季與它相對(duì)應(yīng),陰氣盛而生寒,寒氣能生水氣,水氣能產(chǎn)生咸味,咸味能滋養(yǎng)腎氣,腎氣能滋養(yǎng)骨髓,骨髓充實(shí),又能養(yǎng)肝。它在六氣中為寒,在五行中為水,在人體中為骨骼。寒水之氣可使物體堅(jiān)固,其在內(nèi)臟為腎。它的性質(zhì)清冷,它的本質(zhì)屬于寒冽,它的功能特點(diǎn)是閉藏,它的顏色是黑色,它的變化結(jié)果是使萬物肅靜。寒水之氣供養(yǎng)的生物,屬于鱗蟲類。它的作用是澄澈清冷,在時(shí)令上是寒冷冰雪。寒水之氣的異常變化,是劇烈的冰凍。它所造成的災(zāi)害,是不按季節(jié)降冰雹,它在五味中屬于咸味,在情緒上屬于恐懼。過于恐懼會(huì)傷害腎,但思慮能夠抑制恐懼;寒氣太過會(huì)傷害血脈,可以用燥氣克制寒氣;咸味能傷害血脈,可以用甘味克制咸味。五氣運(yùn)行,交替更換以主時(shí)令,是有一定先后次序的。如果五氣出現(xiàn)在它不該出現(xiàn)的時(shí)令,就是邪氣;如果五氣與時(shí)令相合,就是正常的氣候。</p><p class="ql-block">黃帝問:邪氣引起的病變的情況是怎樣的?</p><p class="ql-block">岐伯回答說:氣與主時(shí)之令相合的,病就輕微;不相合的,病就嚴(yán)重了。</p><p class="ql-block">黃帝又問:五氣怎樣主歲呢?</p><p class="ql-block">岐伯說:凡氣有余,不僅加重克制它所能克制的氣,而且還要欺侮本是克制自己的氣,增強(qiáng)了克制的力量;另一方面,對(duì)于五氣不足的情況,則是原屬于自己所克制的氣,也輕視自己的不足反而輕易侵犯。凡是恃強(qiáng)而欺凌他氣的,也會(huì)受到邪氣的傷害。這是因?yàn)樗鼰o所畏懼地橫行,削弱了本身力量的緣故。</p><p class="ql-block">黃帝說:講得很精彩。</p>