<p class="ql-block">文:邾耷</p><p class="ql-block">圖:邾耷</p> <p class="ql-block">閑歌春浪非吞餌，</p><p class="ql-block">軟語輕呼問小魚。</p><p class="ql-block">此處何曾分你我，</p><p class="ql-block">共餐云影戲寒渠。</p><p class="ql-block">~鄒大耳(邾耷)</p> <p class="ql-block">賞析:詩題“問道”，一字雙關，攝全詩神魂。筆墨間藏真意，于淺景見深境。</p><p class="ql-block">儒家重仁，詩中“軟語輕呼”顯溫厚之德，“不分你我”合萬物一體之仁。“閑歌春浪”之“歌”，暗承《詠鵝》遺韻，非刻意而發(fā)，乃順性而歌，樂與仁偕。鵝棄捕食之性，魚無驚懼之心，共戲寒渠、同餐云影，恰是“致中和”之境，仁愛浹洽，物我相安，暗合孔孟“親親而仁民，仁民而愛物”之旨。</p><p class="ql-block">佛家之學，融于片言?！胺峭甜D”既破自然貪食之性，更避人為釣誘之詐——餌藏機心，鵝知其誘而不吞，是識破虛妄、守住本心之“戒”；“軟語輕呼”心不妄動，“歌”而不躁，是為“定”；“何曾分你我”消弭分別，是為“慧”。戒定慧圓融，于溪渠小景中見涅槃妙心，無掛礙、無對立，正是禪家“物我不二”之境。</p><p class="ql-block">道家循自然，“問道”直指《道德經(jīng)》“道法自然”之核?！伴e歌春浪”順性而歌，“戲寒渠”隨性而樂，皆顯無為自在。鵝與魚順性而為，不違天道，恰合老莊“齊物論”之思。云影浮沉，寒渠流轉(zhuǎn)，萬物各安其位，便是“道”的具象化現(xiàn)。</p><p class="ql-block">全詩以小見大，三學交織，“歌”字貫串情韻，題畫而不止于畫，問道而歸于初心。盡得詩畫同源、以藝載道之妙。</p> <p class="ql-block">細評《問道》題畫詩：</p><p class="ql-block">三學圓融，詩畫通禪</p><p class="ql-block">詩題“問道”，二字提綱挈領，既含具象之“問”——鵝對小魚的軟語輕呼，又藏抽象之“道”——儒釋道三學所循的天地根本、人心至理。此詩為題畫而作，承文人畫“詩畫同源”之旨，以鵝與小魚的溪渠小景為引，將“戒定慧”的修行境界、“仁義中和”的儒者情懷、“道法自然”的道家哲思熔于一爐，而“歌”字一脈貫穿，如詩之靈韻，使景、情、理、藝渾然天成。細品其味，可從六重維度深探其精妙。</p><p class="ql-block">一、題眼“問道”：一字雙關，統(tǒng)攝三境</p><p class="ql-block">“問道”二字，非僅為詩之標識，實為全詩的精神內(nèi)核與邏輯樞紐。其“問”有三義：一為具象之問，“軟語輕呼問小魚”，是鵝對魚的溫煦問詢，無獵食之欲，唯有親近之意，打破了生物本能的對立；二為哲思之問，詩人借鵝之問，叩問萬物相處之理、人我分界之由，是對世俗分別心的反思；三為修行之問，問“戒”如何持、“定”如何安、“慧”如何開，問自然之道的本來面目。</p><p class="ql-block">其“道”亦含三境：儒家之“道”，是“仁義禮智信”的人倫之道，是“致中和”的處世之方；佛家之“道”，是“戒定慧”的修行之道，是“物我不二”的涅槃之境；道家之“道”，是“道法自然”的天地之道，是“齊物逍遙”的自在之境。一題“問道”，將具象畫面與抽象哲思勾連，使溪渠小景成為三學思想的具象化現(xiàn)，正如文人畫之格，詩亦“以景載道”，小中見大，淺中藏深。</p><p class="ql-block">二、“歌”字靈韻：順性而為，情韻相生</p><p class="ql-block">詩中“閑歌春浪”之“歌”，是全詩的點睛之筆，暗承駱賓王《詠鵝》“曲項向天歌”的經(jīng)典意象，卻又推陳出新，賦予更深層的哲學意蘊。此“歌”非人為刻意之唱，而是自然本性的流露，是心無掛礙的歡暢，是三學境界在情志上的外化。</p><p class="ql-block">從儒家視角觀之，“歌”是“樂與天地同和”的體現(xiàn)?！抖Y記·樂記》有言：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。” 鵝在春浪中“閑歌”，既非狂放之樂，亦非悲戚之音，而是溫煦平和、順性而發(fā)的中和之樂。這種“歌”與“軟語輕呼”的溫厚相契，與“不分你我”的仁愛相融，恰合儒家“樂由中出，禮自外作”的主張——內(nèi)心有仁愛之德，方能有自然之和樂，故“歌”是仁心的外在流露，是“致中和”境界的情韻表達。同時，此“歌”暗合文人“比德”傳統(tǒng)，詩人以鵝為喻，“歌”而不驕、樂而不淫，正是君子溫潤如玉、順性不違的風骨寫照。</p><p class="ql-block">從佛家視角觀之，“歌”是“無住生心”的顯現(xiàn)。鵝“歌”而不執(zhí)著于“歌”的情志，“閑歌春浪”卻“非吞餌”，可見其心不為貪念所擾，不為情志所縛。此“歌”是清凈本心的自然流露，無掛礙、無分別，正如《金剛經(jīng)》所言“應無所住而生其心”——心不執(zhí)著于物欲，不執(zhí)著于情志，方能生出這般悠然自在的“歌”。同時，“歌”而不躁、樂而不妄，與“軟語輕呼”的“定”境相呼應，是“戒”后心定、心定后慧生的情志外化，故“歌”是禪心的寫照，是“無掛礙故，無有恐怖”的通透之態(tài)。</p><p class="ql-block">從道家視角觀之，“歌”是“天籟”之音，是自然本性的彰顯?！肚f子·齊物論》言：“夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？” 鵝的“閑歌”，如風吹萬竅而成的天籟，無外在強加的刻意，無主觀造作的強求，只是順其本性、應其自然而已。春浪蕩漾，鵝順勢而歌；寒渠清淺，鵝隨性而戲，此“歌”與“戲”皆為“道法自然”的體現(xiàn)，恰合老莊“順物自然而無容私焉”的主張?！案琛笔蛆Z的本性，詩人借鵝之“歌”，寄托對自然本真的追求，對無為自在的向往。</p><p class="ql-block">三、儒家仁境：中和為美，物我相安</p><p class="ql-block">儒家以“仁”為核心，主張“仁者愛人”“親親而仁民，仁民而愛物”，此詩將儒家的仁愛思想與“致中和”的境界融入溪渠小景，于細微處見大道。</p><p class="ql-block">“軟語輕呼問小魚”，一個“軟”字，一個“呼”字，盡得儒家溫厚之德。鵝本為魚類天敵，卻棄捕食之性，以軟語問詢，這份溫柔并非刻意為之，而是仁心的自然流露。儒家言“仁者，其言也讱”，此“軟語”正是“讱”的體現(xiàn)，不疾不厲，溫煦平和，既顯對小魚的尊重，又含對生命的悲憫。這種尊重與悲憫，從“親親”推及“仁民”，再推及“愛物”，是儒家“萬物一體”的仁愛觀的具象化——在仁者眼中，萬物皆有靈性，皆應被善待，無高低貴賤之分，無捕食與被食的對立。</p><p class="ql-block">“此處何曾分你我”，更是儒家“萬物一體”思想的直接表達。孟子言“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉”，在誠敬的仁者心中，萬物與我本為一體，無你我之分、物我之隔。詩中鵝與小魚，一為水禽，一為游魚，本是天敵，卻能“不分你我”，共餐云影、同戲寒渠，這正是“仁”的力量——以仁愛消融對立，以溫厚化解隔閡。這種境界，恰合《中庸》所言“致中和，天地位焉，萬物育焉”：人心達到中和之境，便能與天地相契，使萬物各得其所、和諧共生。鵝的“非吞餌”是戒貪，“軟語輕呼”是持仁，“不分你我”是致和，三者層層遞進，將儒家的修行路徑融入詩中，使溪渠小景成為儒家仁境的生動寫照。</p><p class="ql-block">同時，此詩暗合文人畫的“比德”傳統(tǒng)。詩中的鵝，以“非吞餌”的守戒、“軟語輕呼”的溫厚、“不分你我”的仁愛，是君子風骨的象征?！伴e歌春浪”的悠然，是君子順性而為、不違本心的自在；“共餐云影”的恬淡，是君子淡泊名利、不慕浮華的品格。詩為詩人情志的寄托，為儒家君子之風的外化。</p><p class="ql-block">四、佛家禪境：戒定慧圓，無掛無礙</p><p class="ql-block">佛家以“戒定慧”三學為修行根本，主張破貪執(zhí)、除分別、證真如，此詩將三學思想融入片言只語，于溪渠小景中見禪心通透。</p><p class="ql-block">“非吞餌”是“戒”的根基。餌者，既為魚之食，亦為釣者之誘——釣者設餌，意在捕魚；魚貪餌，難免落網(wǎng)；鵝若吞餌，一則違逆仁愛之本，二則可能陷入釣者機心。詩中鵝“非吞餌”，既破自身貪食之性，又避外界機心之詐，是“戒”的雙重體現(xiàn)。佛家言“戒為無上菩提本”，戒的核心是破貪、嗔、癡三毒，鵝“非吞餌”，正是破貪毒的修行——不貪口腹之欲，不貪眼前之利，守住本心，不被外物所惑。這種“戒”并非強制約束，而是通透后的自覺：明知餌可食，卻因洞悉“餌藏機心”“貪念生煩惱”而不食，是“諸惡莫作，眾善奉行”的自覺踐行。</p><p class="ql-block">“軟語輕呼”是“定”的顯現(xiàn)。“定”是心不妄動、不被外境所擾的境界，鵝“非吞餌”后，心無貪念，故能“軟語輕呼”，溫煦問詢。這份“定”，是戒后的心安——無貪念則無焦慮，無焦慮則心平靜；這份“定”，亦是對境不動的修行——面對小魚這一“境”，不生捕獵之念，不生煩躁之心，只存溫柔關照。正如禪家所言“外不著相，內(nèi)不動心”，鵝的“軟語輕呼”，正是外不著“捕食”之相，內(nèi)不動“貪念”之心的定境體現(xiàn)。而“閑歌春浪”的“歌”，更是定境中的情韻流露——心定而后能安，心安而后能樂，這份樂不是外求的歡娛，而是內(nèi)守的寧靜，是“定”中生出的自在。</p><p class="ql-block">“此處何曾分你我”是“慧”的通透?！盎邸笔嵌聪な挛锉举|(zhì)、消弭分別心的境界，佛家言“一切眾生，皆有佛性”，鵝與小魚，雖形態(tài)各異，卻同為眾生，本無本質(zhì)差別。詩中“不分你我”，正是消弭了物我之別、天敵之隔，洞悉了“眾生平等”的真相，是“慧”的核心體現(xiàn)。這種“慧”，是戒定之后的自然生發(fā)：因戒而心定，因心定而能明辨是非、洞悉本質(zhì)，最終破除分別心，達到“物我不二”的境界。而“共餐云影戲寒渠”，則是慧境的生活化現(xiàn)——物我不二，故能同餐云影；心無掛礙，故能共戲寒渠。這份歡戲，無刻意造作，無強求勉強，是“無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想”的禪悅，是涅槃妙心在凡俗小景中的顯現(xiàn)。</p><p class="ql-block">此外，“餌藏機心”的解讀，更深化了佛家“破虛妄”的思想。世間萬物，多如釣者之餌，看似美好，實則藏有機心；眾生煩惱，多因貪求虛妄之“餌”，而陷入生死輪回。鵝“非吞餌”，正是識破了“餌”的虛妄本質(zhì)，不被表象所惑，守住本心清明。這種“破虛妄”的智慧，與“不分你我”的無分別慧相呼應，共同構成了詩中的禪境——于細微處識破虛妄，于平凡中證悟真如。</p><p class="ql-block">五、道家道境：道法自然，齊物逍遙</p><p class="ql-block">道家以“道”為核心，主張“道法自然”“齊物論”“逍遙游”，此詩將道家的自然觀、齊物觀融入溪渠小景，于悠然中見大道。</p><p class="ql-block">“閑歌春浪”“戲寒渠”，皆顯“道法自然”的無為境界?！白匀弧闭撸侵干剿菽?，而是指事物本然的狀態(tài)，是“自己如此”的本性。鵝的“閑歌”，不是刻意學唱，而是本性使然；鵝的“戲寒渠”，不是強求歡娛，而是隨性而為。春浪蕩漾，鵝順勢而浮、順性而歌；寒渠清淺，鵝隨遇而安、隨性而戲，這份“順”正是道家“無為”的核心——不違逆自然本性，不強行改變外物，不刻意追求結果，只是“順物自然而無容私焉”。正如《道德經(jīng)》所言“人法地，地法天，天法道，道法自然”，鵝的言行舉止，皆合于道、順于自然，是“道法自然”的生動體現(xiàn)。</p><p class="ql-block">“此處何曾分你我”，暗合老莊“齊物論”的思想?！肚f子·齊物論》言“物無非彼，物無非是”“彼亦一是非，此亦一是非”，認為世間萬物的差別都是相對的，而非絕對的。鵝與小魚，一為捕食者，一為被捕食者，這種差別在世俗眼中是絕對的，但在“道”的視角下，卻只是形態(tài)各異、本性相通的眾生。詩中“不分你我”，正是消解了這種相對的差別，洞悉了“天地與我并生，而萬物與我為一”的真相。這種齊物之觀，使鵝放棄了捕食的本能，使小魚消除了恐懼的心理，二者得以共餐云影、同戲寒渠，達到了“萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成”的和諧境界。</p><p class="ql-block">“共餐云影戲寒渠”，則含道家“逍遙游”的自在之趣?！板羞b”者，無待也——不依賴外物，不執(zhí)著于名利，不被情志所縛，只是順應本性、自在而為。鵝與小魚“共餐云影”，所餐者非世俗之食，而是虛渺之云影，這份“餐”無口腹之欲的滿足，只有精神上的恬淡；“戲寒渠”，所戲者非刻意之樂，而是自然之趣，這份“戲”無強求之歡，只有自在之娛。這種“無待”的逍遙，正是道家修行的最高境界——不依賴外物而得樂，不執(zhí)著于形跡而自在。云影浮沉，寒渠流轉(zhuǎn)，萬物皆在變化，而鵝與小魚的自在之樂卻不隨外物變化而增減，這正是“不以物喜，不以己悲”的道家情懷，是“道”的自在之境的具象化現(xiàn)。</p><p class="ql-block">六、詩畫同源：筆墨詩韻，意境相融</p><p class="ql-block">此詩為題畫之作，深契“詩畫同源”的藝術觀，詩中有畫，畫中有詩，筆墨與詩韻相互生發(fā)，意境渾然一體。</p><p class="ql-block">從畫的視角觀之，詩中每一句皆為生動的筆墨圖景?！伴e歌春浪非吞餌”，勾勒出鵝在春浪中悠然浮動、引吭而歌的畫面——墨染鵝身，紅冠點綴，春浪以淡墨暈染，波光粼粼，鵝的姿態(tài)閑適，無捕獵之躁，有悠然之態(tài)；“軟語輕呼問小魚”，描摹出鵝俯身輕呼、小魚怯然回應的場景——鵝的神態(tài)溫煦，小魚的身形靈動，以細筆勾勒，盡顯親昵之態(tài)；“此處何曾分你我”，以虛筆寫意境，鵝與小魚的界限消融，畫面開闊而空靈；“共餐云影戲寒渠”，則以淡墨寫云影，以清筆寫寒渠，鵝與小魚在云影與寒渠間嬉戲，虛實相生，動靜相宜。這些畫面，既有具象的描摹，又有抽象的意境，恰如文人畫“以形寫神”的特點，筆墨簡練而意蘊悠長。</p><p class="ql-block">從詩的視角觀之，畫中的筆墨意境皆化為詩的韻律與哲思?！伴e歌春浪”的筆墨靈動，化為詩的悠然情韻；“軟語輕呼”的筆墨溫厚，化為詩的仁愛之思；“不分你我”的筆墨空靈，化為詩的齊物之觀；“共餐云影”的筆墨恬淡，化為詩的逍遙之趣。詩的韻律與畫的筆墨相互呼應，詩的哲思與畫的意境相互深化，使“詩”與“畫”不再是孤立的藝術形式，而是相互成就、渾然一體的藝術載體。正如蘇軾評王維“詩中有畫，畫中有詩”，此詩與所題之畫，亦達到了這般境界——詩以文字寫畫之景、畫之意，畫以筆墨傳詩之韻、詩之理，二者同源同流，共同承載著詩人的情志與哲思。</p><p class="ql-block">詩與畫皆為詩人精神世界的外化，皆為“以藝載道”的藝術實踐。</p><p class="ql-block">結語</p><p class="ql-block">《問道》一詩，以溪渠小景為引，以“問道”為題眼，以“歌”為靈韻，將儒釋道三學思想熔于一爐，達到了景、情、理、藝的完美融合。儒家的仁愛中和、佛家的戒定慧圓、道家的自然逍遙，在詩中相互交織、相互印證，使溪渠小景成為三學境界的具象化現(xiàn)；而“詩畫同源”的藝術觀，又使詩與畫相互成就，筆墨與詩韻渾然一體。</p><p class="ql-block">此詩看似淺白，實則深透；看似閑適，實則蘊含著深刻的人生哲思與藝術追求。詩人以鵝為喻，以詩問道，問的是萬物相處之理，問的是人心修行之徑，問的是自然本真之道。而“歌”字一脈貫穿，是順性而為的情韻，是三學圓融的寫照，是詩人文人風骨的流露。讀此詩，如觀一幅水墨長卷，如品一杯清茗佳釀，初覺閑適淡雅，再品則意蘊悠長，三悟則禪心通透。其雖為題畫之作，卻不止于描摹景物，更在于以藝載道、以詩明心，盡顯古典詩詞的無窮魅力與深厚底蘊。</p> <p class="ql-block">雨麓棲心 藝澤清芬</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">~中國詩書畫家鄒大耳</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 文:陳裕寧</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">一、歲月淬煉的藝術底色</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我?guī)熜粥u大耳，名寧，字致遠，號邾耷，又署雨麓山房主人，生于壬寅年，現(xiàn)年花甲又三。其藝如陳年老釀，歷久彌香；其志似寒梅映雪，孤高傲骨。身為中國國民黨革命委員會黨員、區(qū)三屆政協(xié)委員及政協(xié)文史委員會委員，他胸藏家國情懷，筑室雨麓山房，常神游于詩畫之境。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">曾任中國藝術研究院創(chuàng)作研究員、國家人事部藝術家學部委員、中國美協(xié)江蘇創(chuàng)作中心研究員、民革江蘇省中山書畫院理事、江蘇省國畫院特聘書法家、江蘇省美術家協(xié)會、江蘇省花鳥畫研究會、江蘇省直書法家協(xié)會、江蘇省文聯(lián)書畫研究中心研究員、江蘇省楹聯(lián)研究會、江蘇省詩詞協(xié)會會員、文狐藝術研究院副院長、江蘇省江南詩詞學會會長、江左詩社副社長、江蘇省大眾書畫院副院長、南京雨花書畫院院長、秦淮文史研院學術委員、六朝春書畫院顧問、江蘇必得旅游策劃公司藝術顧問、創(chuàng)藝總監(jiān)等。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">其藝術淵源深厚，師出名門：曾得韓少嬰、劉俊川、丁芒諸先生親授藝業(yè)，為三先生入室弟子。獲黃養(yǎng)輝、陳大羽、楊建侯、周積寅諸前輩指點迷津。他詩書畫兼修，深得文學三昧，始終肩負文化擔當。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">二、形神論下的創(chuàng)作哲思</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">在國畫領域，大耳兄堪稱“獨行之探者”，敢于劍走偏鋒。他熟稔傳統(tǒng)“以形寫神”之論，卻獨辟蹊徑提出“以神寫形”：“神者，魂也；形者，殼也。畫家當以意馭形，使物象經(jīng)心爐淬煉而重生?！贝苏撌铺祗@，直破“形似”之樊籠。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">恰如舞者以靈肉律動傳遞情感，他主張畫家當憑主觀情志取舍自然，讓“形”成為主客交融的意境載體。他倡導“去華存質(zhì)”，力求藝術在“意”的統(tǒng)帥下，剝盡鉛華見真淳，直抵物象本質(zhì)的必然之美，為傳統(tǒng)畫論注入現(xiàn)代思辨的活水。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">三、聯(lián)墨交融的文字奇觀</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">大耳兄的詩詞、楹聯(lián)，堪稱“紙上丹青”。他以文字為墨、意境為色，于平仄對仗間鋪展文化長卷。迄今累計創(chuàng)作早逾千數(shù)：或如“風竹有聲畫，云山無墨詩”般空靈，或似“鐵肩擔道義，辣手著文章”般鏗鏘。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">其聯(lián)墨雙絕，如古琴諧瑟，相得益彰。他曾言：“聯(lián)者，詩之凝練，書之魂魄；二者交融，方見真章。”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">四、文化星河中的擺渡人</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">作為政協(xié)委員與文史委員會委員，大耳兄是傳統(tǒng)文化的躬身踐行者：他積極推動地域文化交流，讓書畫聯(lián)藝走進公共視野；作為藝術引路人，他的創(chuàng)作理念承上啟下，為后學指明“以神馭形”的探索津渡。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">他的作品如一扇窗牖，讓世人得以窺見中華文化的幽微之美；他本人如一座橋梁，搭建起傳統(tǒng)與當代審美的對話之徑。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">五、學府中的藝術火種</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">大耳兄躋身南大附中“百位名人”之列，為校園播撒藝術火種。他的創(chuàng)作歷程與作品堪稱“活態(tài)教材”：學子觀其畫，可悟形神相生之道；品其詩聯(lián)，能感文字凝練之魂。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">這種浸潤式傳承，讓藝術不再是櫥窗里的靜態(tài)展品，而成為滋養(yǎng)青春心靈的甘泉。正如他所言：“藝術之意義，在于使星辰般的美之光輝，照亮更多尋美者的眼眸?！?lt;/p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">六、藝壇授業(yè) 薪傳國粹</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">秉承國粹薪傳之念，大耳兄深耕詩書畫教學一線。自千禧年始，他既在省市區(qū)老年大學授藝，亦兼任大中小學書畫課程，受眾橫跨老幼，覆蓋廣遠。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">課堂上，他不囿于筆墨技法，更將“以神寫形”的創(chuàng)作哲思、聯(lián)墨交融的文化意涵融入教學，讓學員于點畫間悟國粹精髓。二十余載耕耘，他以師者仁心傳遞藝術燈火，踐行“育樹百年”之愿，使書畫之美在代際間流轉(zhuǎn)延續(xù)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">雨麓山房的案頭筆墨、社會文化的廣闊舞臺，始終以詩心鑄筆、以哲思為墨，在藝術長河中刻下獨特坐標。他的探索從未止步，其影響力如星辰閃耀，穿越筆墨邊界，照亮更多關于“美”的可能。并著有《秦淮夜談》《老門東史話》《顏料坊的故事》《肖像畫奇才曾鯨》《我與恩師韓少嬰先生的不解之緣》等文稿行世。</p><p class="ql-block">愿大耳兄詩書畫藝更上層樓！</p><p class="ql-block">乙巳初春于金陵</p>