<p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> “寺前明月明前寺，心中凈土凈中心”，這副回環(huán)對聯恰似一面棱鏡，將外在景致與內在心境折射得通透。它并非單純描摹寺與月的清幽，更道出一個深刻命題：外在的澄澈之境是內心純凈的鏡像，而真正的凈土，從不依賴于寺宇明月的庇護，而根植于心靈的自主澄澈。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 外在之境，是喚醒內心凈土的“引燈”。古往今來，人們總愛尋寺觀月，并非寺宇有凈化之力，而是明月的清輝、古寺的靜謐，能暫時拂去塵世的喧囂，讓躁動的心沉下來。王維晚年隱居輞川，?！懊髟滤砷g照，清泉石上流”的景致中靜坐，最終寫出“行到水窮處，坐看云起時”的淡泊——寺前明月是他的“觀景臺”，讓他得以窺見內心深處的寧靜。若沒有這外在的清幽作為參照，人們或許難以及時察覺內心的塵埃；正如沒有鏡子，我們便不知面容是否潔凈。外在的“明前寺”，本質是為內心的“凈中心”提供了一個可供對照的坐標，提醒我們：原來心靈本可如明月般澄澈。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 然而，外在之境終究是“助緣”，內心的澄澈才是凈土的“根本”。倘若心被欲望填滿，縱是身處千年古寺、面對萬里明月，也只會愁緒滿懷、雜念叢生。蘇軾一生宦海沉浮，被貶黃州時，無寺可依、無月常伴，卻在“泥污胭脂雪”的困境中，于心中開辟出一片凈土：他種稻東坡、夜游赤壁，寫下“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色”——此時的他，無需“寺前明月”作陪，因為他的內心已成“明月”，自身便是“凈土”。反觀當下，有人驅車千里去名山古寺“求清凈”，卻在寺中仍頻頻翻看手機、計較得失，恰是印證了“心中無凈，縱在寺前亦枉然”。真正的凈土，從不是地理意義上的“寺”，而是心靈層面的“定”；不是肉眼可見的“明月”，而是心眼所及的“通透”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 更進一步說，內心的凈土一旦鑄就，外在之境便會隨之煥新——此時的“寺前明月”，不再是喚醒心靈的“引燈”，而是內心澄澈的“外化”。陶淵明不愿為五斗米折腰，歸隱田園后，“采菊東籬下，悠然見南山”的日常，本是尋常農家景致，卻因他內心的淡泊，成了比“寺前明月”更動人的凈土。當一個人內心足夠純凈，他眼中的世界便會卸下浮躁的濾鏡：街頭的一縷晨光、窗邊的一陣清風，甚至案頭的一杯熱茶，都能成為“明前寺”般的慰藉。這便是“凈中心”的力量：它不依賴外在環(huán)境的饋贈，反而能將平凡的外在，轉化為滋養(yǎng)心靈的“凈土”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 在這個步履匆匆、雜念紛擾的時代，我們不必執(zhí)著于尋找那座“寺前明月”，更該修煉那顆“心中凈土”。當我們能在喧囂中守住內心的澄澈，在得失中保持心境的平和，便會發(fā)現：所謂“明前寺”，不在遠方的深山，而在每一次專注的呼吸里；所謂“凈中心”，不在他人的饋贈中，而在每一次自我覺察的清醒里。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 寺前明月終有起落，心中凈土卻可長存。愿我們都能在這回環(huán)的景致與心境中，尋得那份“境由心生”的真淳，讓心靈的明月，永遠照耀屬于自己的“凈土”。</span></p>