<p class="ql-block"> 戎金霞</p><p class="ql-block"> 《禮記》有云:"禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。"這三句話,穿越兩千多年的時空隧道,依然在當代社會的回音壁上激起深沉的回響。在物質(zhì)極大豐富而精神日漸貧瘠的今天,在個體高度自由而共同體意識日趨淡薄的當下,重新審視"三本"思想,不僅是一次對傳統(tǒng)的溫情回望,更是一場對現(xiàn)代性困境的深刻診療。禮之三本所構(gòu)建的天地敬畏、祖先傳承與師道尊嚴的三維體系,恰恰指向了當代人精神世界中最缺失的三個維度——對自然的謙卑、對歷史的感恩和對智慧的尊重。天地為生之本的思想,在生態(tài)危機日益嚴峻的今天具有振聾發(fā)聵的現(xiàn)實意義。</p><p class="ql-block"> 《禮記》將天地置于三本之首,體現(xiàn)了中華文明對宇宙秩序的深刻認知:人類并非自然的主宰,而是天地大化流行中的一部分。這種"天人合一"的宇宙觀,與西方啟蒙運動后形成的人類中心主義形成鮮明對比。在氣候變暖、物種滅絕、環(huán)境污染成為全球性難題的當下,儒家"取之有度,用之有節(jié)"的生態(tài)倫理觀提供了另一種可能性。挪威哲學家阿倫·奈斯提出的"深層生態(tài)學"與儒家生態(tài)觀不謀而合,都強調(diào)跳出人類利益的狹隘視角,建立萬物互聯(lián)的生態(tài)意識。當現(xiàn)代人重新學會像《禮記》所教導的那樣仰望星空、敬畏自然,我們或許能找到破解生態(tài)困局的鑰匙——不是更先進的技術(shù),而是更謙卑的態(tài)度。</p><p class="ql-block"> 先祖為類之本的傳統(tǒng),為身份認同危機提供了文化解藥。在全球化浪潮沖擊下,傳統(tǒng)社群逐漸解體,個體成為漂浮的原子,孤獨感與無根感成為時代病癥。儒家強調(diào)的祖先崇拜并非簡單的迷信行為,而是通過對血脈與文化的雙重繼承,確立個體在時間長河中的坐標。臺灣作家蔣勛曾言:"沒有記憶的人不過是幽靈。"當代年輕人熱衷于家譜追溯、非遺保護和傳統(tǒng)節(jié)慶,正是潛意識中對"類之本"的追尋。日本至今仍保留的"先祖供養(yǎng)"習俗,韓國極其重視的祭祀文化,都表明即使在現(xiàn)代化程度很高的社會中,與祖先保持精神聯(lián)系仍然是心理健康的重要保障。當一個人知道自己從何處來,才能更清楚地知道自己要往何處去——這是先祖作為"類之本"給予當代人的最大啟示。</p><p class="ql-block"> 君師為治之本的理念,在知識爆炸卻智慧匱乏的時代更顯珍貴。這里的"君師"不應簡單理解為統(tǒng)治者與教師,而是泛指那些引領(lǐng)社會價值、傳承文明火種的賢達之士。在信息過載的數(shù)字化時代,我們獲取知識從未如此容易,但辨別真?zhèn)巍⑴袛鄡r值卻從未如此困難。網(wǎng)紅取代學者成為意見領(lǐng)袖,點擊量取代真知灼見成為價值標準,這種"劣幣驅(qū)逐良幣"的現(xiàn)象正是"師道不存"的現(xiàn)代寫照。重建師道尊嚴,不是要回到封建等級秩序,而是要在平等對話中恢復對專業(yè)、對學問、對真理的基本敬畏。芬蘭教育體系之所以全球領(lǐng)先,關(guān)鍵在于其賦予教師極高的社會地位和專業(yè)自主權(quán),這恰是"君師者治之本"的現(xiàn)代演繹。當社會重新學會尊重那些"傳道授業(yè)解惑"之人,文明的厚度才能抵御時間的沖刷。</p><p class="ql-block"> 從更深層看,禮之三本共同構(gòu)建了一個穩(wěn)定的意義網(wǎng)絡。天地解決人與自然的關(guān)系,先祖解決人與歷史的關(guān)系,君師解決人與文明的關(guān)系,三者相互支撐,形成個人安身立命的完整坐標系。法國社會學家涂爾干在研究自殺現(xiàn)象時發(fā)現(xiàn),社會整合度與自殺率成反比——當個人與社會的聯(lián)結(jié)斷裂時,生存意義就會土崩瓦解。禮之三本正是預防這種"社會性脫臼"的文化設(shè)計。在價值觀多元化的今天,我們不必也不可能全盤接受古代的禮儀形式,但其中蘊含的連接智慧卻值得借鑒。美國哲學家阿拉斯代爾·麥金太爾提出的"敘事性自我"理論指出,個人的完整性依賴于將其生命故事置于更大的歷史敘事中——這與"三本"思想有著驚人的相似性。解構(gòu)主義盛行的后現(xiàn)代語境中,一切崇高都被拉下神壇,一切永恒都被視為虛構(gòu)。但人類終究需要某些不可動搖的東西來安放靈魂。禮之三本所代表的不是僵化的教條,而是流動的傳統(tǒng),是可以在新時代被重新詮釋的文化基因。</p><p class="ql-block"> 當我們把"敬天"轉(zhuǎn)化為生態(tài)責任,把"法祖"轉(zhuǎn)化為文化自覺,把"尊師"轉(zhuǎn)化為對真理的追求,古老的智慧就獲得了嶄新的生命力。站在文明對話的十字路口,中國傳統(tǒng)文化需要完成創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。禮之三本不應是博物館里的陳列品,而應成為活的精神資源。無論是應對生態(tài)危機、認同危機還是權(quán)威危機,這個古老的智慧體系都能提供獨特的思考維度。真正的傳統(tǒng)不是守護灰燼,而是傳遞火焰——在變動不居的世界里,禮之三本依然是那團不滅的文明之火,照亮我們尋找精神家園的路。</p>