<p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">道教與中國文化關(guān)系密切，它是中國文化的樞紐。道教既是中華民族的傳統(tǒng)宗教，也是中國古代的一種文化現(xiàn)象。它在神州大地的懷抱中誕生，為中華傳統(tǒng)文化的乳汁養(yǎng)育而成，它在創(chuàng)建和發(fā)展過程中，吸收了不少中華傳統(tǒng)文化作為它的營養(yǎng)成分，成為它的思想淵源的一部分。同時，道教對我國古代的思想文化和社會生活的各個領(lǐng)域也產(chǎn)生過巨大而復(fù)雜的輻射作用，留下它的深刻影響，其某些影響至今在中國人的生活方式和文化構(gòu)成中仍然不可忽視。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">道教是在中國固有文化孕育下土生土長的具有濃郁中國民族文化特色的宗教?！暗澜淌枪糯仔g(shù)、方術(shù)依托道家在漢代形成的，以追求長生不死成為神仙為主要目標(biāo)的人為的世俗宗教。” 道教在創(chuàng)立它的思想信仰體系時是“上標(biāo)老子、次述神仙?！本褪钦f它把道家創(chuàng)始人老子奉為自己的開教祖師，王阜撰《老子圣母碑》說“老子者，道也。乃生于無形之先，起于太初之前”。道教把老子的《道德經(jīng)》尊為開教的圣典。道教信仰的宗旨是追求長生不死，得道成仙；看重個體生命的價值，相信經(jīng)過一定的修煉，世間的個人可以脫胎換骨，直接超凡入仙，不必等死后靈魂超度。道教理論主要講人與人、人與眾物、人與諸神的關(guān)系,形成自然宇宙論和神學(xué)創(chuàng)世論。勸善成仙精神定了道教論理的主調(diào)。自然無為是道教倫理的核心準(zhǔn)則,如《抱樸子內(nèi)篇》說:“無道無為,任物自然,無親無疏,無彼也。”尚中是道門中人的倫理方法論。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">道教不是某一教主在短期內(nèi)創(chuàng)立起來的，而是逐步積累、多渠道匯合而成的，它正式產(chǎn)生于東漢后期，然而孕育過程很長，上限極難具體確定。近兩千年來，它隨著我國的歷史發(fā)展而不斷地調(diào)整，更新和演變，積累成豐富的道教文化，對我國古代社會的哲學(xué)、政治、倫理、文學(xué)、藝術(shù)、道德、醫(yī)藥學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、古化學(xué)、長生術(shù)、冶煉學(xué)、天文歷算、建筑、生態(tài)平衡與環(huán)境保護等方面都產(chǎn)生了深刻和久遠的影響。同時也形成了自己獨特的宗教文化體系。道教累積大量經(jīng)籍和文獻資料，是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。清以后雖漸趨衰微，但這種信仰長期已為民間習(xí)慣的宗教觀念，所以至今仍有相當(dāng)多的教徒并在群眾中有較大影響。道教在中國文化史上不是局部的一時的現(xiàn)象，它與其他文化領(lǐng)域有著長期的血肉相連的密切關(guān)系。</b></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 一：道教的思想來源于古代文化</b></p><p class="ql-block">道教是中華民族的傳統(tǒng)宗教,它是在神州大地的懷抱中誕生,為中華傳統(tǒng)文化的乳汁養(yǎng)育而成,它在創(chuàng)建和發(fā)展過程中吸收了不少的中華傳統(tǒng)文化作為它的營養(yǎng)成分,成為它的思想淵源的一部分。道教與傳統(tǒng)文化的密切關(guān)系，首先表現(xiàn)在它的思想來源上。其思想來源表現(xiàn)在它對中華傳統(tǒng)文化如古代鬼神思想、巫術(shù)和神仙方術(shù)、荊楚文化的道家哲學(xué) 、儒家倫理綱常、墨家思想、黃老思想、佛教等的吸納。它的主要思想來源主要有以下幾點：</p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">（一）：古代的鬼神思想、巫術(shù)和神仙方術(shù)</b></p><p class="ql-block">在中國古代社會，人們對自然萬物的變化和人的生老病死等現(xiàn)象不能理解，認為有一種超自然力在起支配作用，因而產(chǎn)生了對日月星辰、河海山岳和祖先的崇拜，視之為神靈，對他們進行祭祀和祈禱，并由此而逐步形成了一個天神、地祗和人鬼的神靈系統(tǒng)。道教承襲了這種鬼神思想，并將這個神靈系統(tǒng)中的許多神靈作為道教神靈的組成部分?！ ?lt;/p><p class="ql-block">從殷代開始，人們尚鬼重巫，往往以卜筮決疑難、斷吉兇，凡是降神、解夢、預(yù)言、祈雨、醫(yī)病、占星之類事情，都由以宗教為職業(yè)的巫祝提供服務(wù)。遇到疾病，便以為是惡鬼纏身，須用巫術(shù)加以解除，由此而有符咒驅(qū)鬼的法術(shù)。春秋以來，巫風(fēng)依舊，荊楚地區(qū)甚至出現(xiàn)了“家為巫史”的情況。漢初高祖、武帝皆重祠敬祭，禮拜神君。道教的興起正是對這種神道巫風(fēng)的直接承襲，尤其是符簶派的符咒、齋醮、科儀，多取自古代直至漢末的鬼神祭祀活動與巫術(shù)。</p><p class="ql-block">早在道教創(chuàng)立以前，神仙思想就在社會上廣泛流行和存在了。我國較早的典籍《山海經(jīng)》中有許多“不死國”、 “不死藥”、 “不死民”的記載。據(jù)《史記·封禪書》記載：“在戰(zhàn)國的齊威王、齊宣王、燕昭王時期，神仙傳說就、很流行。當(dāng)時有宋毋忌、正伯僑、充尚。羨門高等方士。'為方仙道'，說東海中有三座仙山，即蓬萊、方丈、瀛洲，在渤海中，上有仙人居住，也有不死之藥，人若能登上仙山，取得不死之藥，就可長生不老，成為神仙。并說當(dāng)時世主（即國君）莫不甘心焉”。 在中國歷史上第一個崇尚迷戀神仙之事的皇帝是秦始皇，據(jù)《史記·秦始皇本紀(jì)》記載“秦始皇為了找不死之藥，曾派徐福領(lǐng)童男初求仙人，結(jié)果徐福找不到仙人，得不到不死之藥，害怕回來被殺頭，就帶領(lǐng)這群男女逃到了東海中的澶洲，即現(xiàn)在的日本”。 秦始皇之后的歷代帝王都有迷戀神仙之事，特別是北朝以來，皇帝素信道教，“每帝即位，必為符錄，以為故事”。 這些神仙學(xué)說與求仙活動成為道教尤其是丹鼎派道教的直接來源。</p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px; color:rgb(237, 35, 8);">（二）：荊楚文化的道家哲學(xué) </span></p><p class="ql-block">荊楚文化的道教哲學(xué)，主要是《老子》和《莊子》，其次是《列子》、《文子》等書。先秦與秦漢道家是學(xué)術(shù)派別，不是宗教教派；《老》、《莊》等書是學(xué)術(shù)著作，不是宗教典籍。從東漢后期起，《老子》漸被神學(xué)化，老子被奉為道教教主，民間巫術(shù)與神仙方術(shù)開始依托于《老子》的學(xué)說。唐代尊稱《老子》為《道德經(jīng)》，《莊子》為《南華真經(jīng)》，《列子》為《沖虛真經(jīng)》，《文子》為《通玄真經(jīng)》，老、莊、列、文皆為道教尊神。道家一般不講內(nèi)外丹和符錄科教，甚至反對巫術(shù)和鬼神。但以老子為開端的道家，視道為超越形器的宇宙最高法則；道教講一步突出了道的超越性、絕對性和神秘性，使道變成具有無限威力的至上神的抽象形態(tài)。道家宣揚清凈無為、靜觀、玄覽、含德、抱一、坐忘、虛心，追求內(nèi)心的安寧；道教發(fā)揮這種離俗超脫的精神，形成出世的心性煉養(yǎng)理論。至于《老子》書中“谷神不死”、“長生久視之道”的養(yǎng)生論，《莊子》書中的神人“不食五谷，吸風(fēng)飲露，御飛龍而游四海之外”的神仙家言，更是道教可以直接吸收的思想資料。道教原本是世俗迷信的雜合，由于它能利用、改造道家理論，形成一套獨特而又系統(tǒng)的神學(xué)，才使自己一躍而成為與儒、佛鼎足而立的大型宗教，所以道教始終抓住道家不放，兩者長期糾纏難分。</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(255, 138, 0); font-size:20px;">（三）：儒家的倫理綱常思想。 </span></p><p class="ql-block">這種倫理綱常的核心是“三綱五?！薄Ｋ^“三綱”，《白虎通義·三綱六紀(jì)》說：“三綱者，何謂也?君臣、父子、夫婦也?！碧瓶追f達《禮記·樂記》疏引《禮緯·含義嘉》說：“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，合稱“三綱”。所謂“五?！保褪侨?、義、禮、智、信五種道德規(guī)范。二者合起來統(tǒng)稱“綱常”。南宋朱熹說：“其張之為三綱，其紀(jì)之為五常?！庇终f：“綱常千萬年，磨滅不得。”儒家把這種倫理綱常思想看作是維護封建社會秩序的最主要的道德關(guān)系，是天經(jīng)地義的永恒不變的“天理”，誰也不能違反。這種倫理綱常思想，也為道教所繼承和發(fā)展。在道書中，雖然很少提到“三綱五?！钡拿Q，但卻大肆宣揚這種倫理道德思想。道教在宣揚這些倫理道德的時候，往往和它的長生成仙思想結(jié)合起來，所發(fā)生的實際效用比儒家更大。葛洪在《抱樸子內(nèi)篇·對俗》中說：“欲求仙者，要當(dāng)以忠、孝、和、順、仁、信為本。若德行不修而但務(wù)方術(shù)，皆不得長生也。”《天師教誡科經(jīng)》說：諸欲修道者，務(wù)必“臣忠、子孝、夫信、婦貞、兄敬、弟順”。道教的許多戒律，都有不少類似的規(guī)定。特別是在道教的早期經(jīng)典《太平經(jīng)》里，還將“天地君父師”合為一體。這在當(dāng)時的儒家經(jīng)典中尚未如此，而這正是后來社會上“天地君親師”信仰的由來，其影響甚為深遠?！短浇?jīng)》還將這種倫理道德規(guī)范與它的“承負說”聯(lián)系起來。它認為為子當(dāng)孝，為臣當(dāng)忠，為弟子當(dāng)順。如果“子不孝，則不能盡力養(yǎng)其親；弟子不順，則不能盡力修明其師道；臣不忠，則不能盡力共敬事其君。為此三行而不善，罪名不可除也。天地憎之，鬼神害之，人共惡之，死尚有余責(zé)于地下” 。又說：“子不孝，弟子不順，臣不忠，罪皆不與于赦。令天甚疾之，地甚惡之，以為大事，以為大咎也。鬼神甚非之，故為最惡下行也?！庇纱丝梢?，道教不僅把儒家的倫理道德思想吸收過來，而且把它納入了自己的思想體系，為維護封建的社會秩序發(fā)揮更大的特殊作用。 </p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px; color:rgb(57, 181, 74);">四：墨家思想 </span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:18px;"> 章太炎先生早就指出過：道教思想是“本諸墨氏，源還流長” 。墨子提倡尊天明鬼，這種思想顯然是被道教所吸收，這方面無須多加說明。此外，墨子還站在小生產(chǎn)者的立場上，提倡自食其力和互助互利。這些思想對早期道教經(jīng)典《太平經(jīng)》的影響，也是明顯的，王明先生對此作過專文的論述。在《中國道教思想史綱》第一卷第三節(jié)的第八個問題《太平經(jīng)》的烏托邦思想和《道教文化新論》中，也對這個問題作過論述。還有，道教的有些神仙方技和變化方術(shù)，也依托墨子。葛洪《抱樸子內(nèi)篇·金丹》篇記有《墨子丹法》，《遐覽》篇記有變化之術(shù)的《墨子五行記》，稱“其法用藥用符，乃能令人飛行上下，隱淪無方”。葛洪還把墨子列入《神仙傳》，說他外治經(jīng)典，內(nèi)修道術(shù)，精思道法，想像神仙，后得神人授書，“乃得地仙”?？梢娔釉诘澜绦叛鲋械奈κ遣恍〉?，過去許多學(xué)者認為墨家學(xué)說在秦漢以后就中絕了，失傳了。實際上，它并未中絕，也并未完全失傳。到那里去了呢?被道教吸收進去了，它的許多內(nèi)容，特別是尊天、明鬼之類的宗教內(nèi)容，在被道教所吸收以后，仍在社會上流傳?！ ?lt;/span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251); font-size:20px;">（五）：黃老思想</span></p><p class="ql-block">西漢初期，統(tǒng)治者以黃老清凈之術(shù)統(tǒng)治天下，黃老學(xué)說大興。黃老思想包含很多神秘主義的因素，加上治黃老之學(xué)者，本來就有許多神仙方士，他們以神仙長生不老思想和陰陽五行學(xué)說，對這些因素作出宗教性的解釋，使黃老之學(xué)與神仙方術(shù)相結(jié)合，而神仙方術(shù)的方向發(fā)展。至東漢，進一步將黃老神秘化，又有著重尊崇皇帝，轉(zhuǎn)而推崇神化后的老子，逐步形成了崇奉老子為神明黃老道，并與方仙道逐步合流，成為道教產(chǎn)生的基礎(chǔ)。</p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px; color:rgb(176, 79, 187);">（六）：佛教的影響</span></p><p class="ql-block">佛教中國化的過程與道教建立和完善是交錯在一起的。佛教傳來中土的時候，道教正處在醞釀之中，由于人們最初把佛教看作如老莊道家一類的精神現(xiàn)象，這就使道教建設(shè)者們在確立道家思想為文化基礎(chǔ)的時候也借鑒那些具有彌補價值的資源，佛教自然就進入道教領(lǐng)袖人物的視野。特別是魏晉以來，由于佛教流傳漸廣，道教與佛教人士的接觸機會增加，經(jīng)典的閱覽也更加方便，他們就互相借鑒，像佛教的因果報應(yīng)、地獄輪回之說確實可以在道教的經(jīng)典中找到借鑒的痕跡，尤其是魏晉以來上清經(jīng)與靈寶經(jīng)系列更是如此，此類情形表明，道教在建設(shè)完善自己的理論過程中確實注意到吸納佛教的某些觀念以充實其文化體系。</p><p class="ql-block">以上事實，說明了道教的思想來源是多方面的，它對中國古代的許多傳統(tǒng)文化都采取了兼收并蓄的態(tài)度，馬端臨稱它是"雜而多端"。唯其如此，所以許多古代的文化思想，都匯集在道教之中，并借道教的經(jīng)典留存下來，得以流傳至今。</p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:22px;"> 二：道教是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px; color:rgb(1, 1, 1);">道教與傳統(tǒng)文化的密切關(guān)系，還表現(xiàn)在它誕生以后，成為近兩千年封建文化的重要組成部分，并且直接產(chǎn)生著巨大而復(fù)雜的社會作用。道教這條溢滿東方傳統(tǒng)文化的泱泱大河，時而洶涌澎湃，時而潤物無聲，綿亙流淌，歷1800多年風(fēng)風(fēng)雨雨。它與儒教、佛教鼎足而立，互相融合，共同構(gòu)成中國封建文化的主體。道教作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成 分，主要體現(xiàn)在以下幾點： </span></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">（一）：思想文化方面</b></p><p class="ql-block"><b>1、豐富了中國傳統(tǒng)思想文化寶庫。</b></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(128, 128, 128);"> 唐代著名道教學(xué)者司馬承禎和唐末宋初道學(xué)家陳摶的理論對宋明理學(xué)的形成產(chǎn)生了重要影響，司馬承禎撰有著作十余種，《作忘論》等篇融合儒釋思想，提出守靜去欲理論。他運用儒家的正心誠意和佛教之觀、禪定學(xué)說，來闡述道教的思想，其中心就是守靜去欲，物我皆忘。陳摶著作十余種，現(xiàn)存《〈正易心法〉注》和《易龍圖序》。他吸收了我過古代數(shù)學(xué)成就，參照我國農(nóng)歷四季變化規(guī)律，將后天八卦與“生數(shù)”、“成數(shù)”、“五方”、“五行”理想起來，運用天地、陰陽、奇偶等數(shù)學(xué)形式，以“九官”配以“五方”、“十二支”、“四季”、“八卦”等說明萬物的生成與變化，并據(jù)此提出了宇宙生成論，這一理論成為理學(xué)的思想淵源之一。北宋理學(xué)家周敦頤的《太極圖說》就直接來源于陳摶的《五極圖》。南宋著名理學(xué)大師朱熹，對道教經(jīng)典也下過許多收集整理和研讀功夫，他曾托名空同道士鄒訴，為《參同契》作注，自謂清夜眠齋宇，終朝讀道書。他把道教的宇宙生成論和守靜去欲思想同儒家的綱常名教和佛家哲理相結(jié)合，從而構(gòu)建了他的客觀唯心主義哲學(xué)體系?？梢哉f，宋明理學(xué)是儒道釋三家互相滲透的結(jié)晶。 </b></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(237, 35, 8);"> 2：道教對中國古代科學(xué)技術(shù)的產(chǎn)生和發(fā)展有重要貢獻。</b></p><p class="ql-block">道教為追求長生不死，即生成仙，從一開始起便十分重視修煉方術(shù)。雖然它追求的目標(biāo)不過是一種幻想，是不可能實現(xiàn)的，但在長期發(fā)展過程中，通過各種修煉方術(shù)，客觀上卻在中國古代科學(xué)技術(shù)的有關(guān)領(lǐng)域積累了許多有價值的材料，這對中國古代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展有著十分重要意義。例如丹頂派的道士們，為煉制出長生不老的仙藥，積極從事煉丹活動，對各種煉丹術(shù)進行了認真探討，煉丹術(shù)的發(fā)展，為近代實驗化學(xué)的發(fā)展提供了條件。如《抱樸子·內(nèi)篇·金丹》說；“凡草木燒之即燼，而丹砂燒之成銀水，積變又還成丹砂”?！⊥瑫r，許多道教學(xué)者往往兼攻藥物學(xué)和醫(yī)學(xué)為中國古代醫(yī)學(xué)和養(yǎng)生學(xué)作出了重要貢獻。葛洪、陶弘景、孫思邈是其杰出代表，葛洪著述除《抱撲子內(nèi)外篇》116篇外，還有《醫(yī)匱藥方》100卷，《肘后藥急方》4卷，在醫(yī)學(xué)方面，他堅持預(yù)防醫(yī)學(xué)思想，對癥狀學(xué)和治療學(xué)方面都作出了重要貢獻。另外他還撰成《本草經(jīng)集注》七卷和《敘錄》，共載藥物730種，還撰有《藥總決》五卷，《養(yǎng)性延命錄》，保存了大量珍貴的醫(yī)藥和養(yǎng)生資料。孫思邈，將道教方術(shù)與中醫(yī)藥學(xué)結(jié)合，在導(dǎo)引、服氣、金丹、服餌、按摩、飲食起居等方面對養(yǎng)生學(xué)作出了重大貢獻。他整理研究《傷寒論》，正確闡發(fā)了許多營養(yǎng)缺乏病的防治問題，他特別重視婦科和兒科，主張獨立設(shè)科，尊定了婦科、兒科發(fā)展的初步基礎(chǔ)。他對甲狀腺腫大和腳氣病等具有精到的見解，總結(jié)了許多醫(yī)療技術(shù)。他在藥物的采集和應(yīng)用方面，更有突出的成績，被后世稱為“藥王”?？傊?，道教在我國古代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展史上有它的獨特作用，并給我們留下了大量科技方面的寶貴遺產(chǎn)，這在世界宗教史上也是罕見的現(xiàn)象?！ ? </p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:20px;">（二）：社會生活方面</span></p><p class="ql-block">在我國漫長的封建社會中，一方面是上層統(tǒng)治者常常利用道教為鞏固他們的封建統(tǒng)治服務(wù)，因而長期以來，道教均受到封建統(tǒng)治者的扶植。不少道教徒直接參與了統(tǒng)治集團內(nèi)部的政治斗爭，為他們彼此之間的爭權(quán)奪位出謀劃策，在政治上和軍事上起著極為重要的作用。有的道教徒雖“身在山林而心存巍闕”，甚至還有“山中宰相”之稱，有的以“終南”為仕途之捷徑，擔(dān)任朝廷重要官職，出入宮廷，輔佐王政，道教遂成為上層統(tǒng)治階級的重要支柱之一。另一方面，許多農(nóng)民起義的領(lǐng)導(dǎo)者，也曾利用道教作為農(nóng)民起義的組織形式，并利用道教經(jīng)典中的某些思想作為他們發(fā)動起義的思想武器</p><p class="ql-block"><b> 1、為上層統(tǒng)治集團提供精神支柱，是封建統(tǒng)治者加強統(tǒng)治的思想工具之一。</b></p><p class="ql-block">唐高宗追封老子為太上玄元皇帝，唐玄宗于各地建玄元皇帝廟，以先祖陪祀，妃嬪公主多信道教受金仙玉真諸封號。一方面借道教神威鞏固皇權(quán)，另一方面借以滿足個人的精神追求。唐憲宗、唐穆宗、唐敬宗、唐武宗以及一大批重臣名士，都是想長生不死，誤食道教丹藥中毒而死的。但百死不悔，悲劇照樣繼續(xù)演下去。宋真宗設(shè)道教尊神趙玄朗，作為趙宋的始祖，給皇室涂上神圣色彩。宋徽宗自稱教主道君皇帝，奉道極虔。明代諸帝以嘉靖對道教信仰最厲害，他長年潛居深宮，日事齋醮、煉丹和服食，道教成了嘉靖皇帝的主要精神慰藉。所以說道教為上層統(tǒng)治集團提供精神支柱。</p><p class="ql-block">魏晉之后，道教經(jīng)過整合，向著兩個方向發(fā)展，其中之一是向士族上層發(fā)展，以博得統(tǒng)治階級甚至帝王的歡心。自此之后的封建時代里，道教多次被帝王列為三教之首，一直與儒釋一起成為中國封建社會居統(tǒng)治地位的宗教。它的基本任務(wù)是為鞏固封建社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)和維護封建地主階級的統(tǒng)治秩序服務(wù)。為此道教特別重視宗教對道德的影響和作用，力圖把善男信女的行為納入封建社會的倫理秩序和道德規(guī)范的軌道之中?！短浇?jīng)》就直率地宣傳要用道德來教化民眾，防止小人無道自輕，犯上作亂，從而達到長安國家，令帝王樂也的目的。五代道士譚峭則把道德與仁義禮智聯(lián)系起來，他說:“曠然無為之謂道，道能自守之謂德，德生萬物之謂仁，仁教安危之謂義，義有去就之謂禮，禮有變通之謂智，智有誠實之謂信，通而用之謂圣。”可見，唐代以來，儒道融合的趨勢日益加強，道教道德更多地向傳統(tǒng)儒家理論靠近。南宋以后的凈明忠孝道的中心主張就是提倡三綱五常，以忠孝為本，如此即可得道成仙。這與宋代理學(xué)如出一轍，本質(zhì)上是儒學(xué)理論道德觀的宗教化，道教神化統(tǒng)治者，提倡用封建理論道德來減輕農(nóng)民的精神痛苦，以緩和階級矛盾的思想觀念，對維護封建統(tǒng)治是有利的，因而得到了封建統(tǒng)治者的扶持和利用，成為封建帝王加強統(tǒng)治的思想工具之一。 </p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8);">2、是廣大農(nóng)民打擊封建統(tǒng)治的重要工具。 </span></p><p class="ql-block"> 東漢末年，社會階級矛盾空前激化，民不聊生，人民的反抗斗爭此起彼伏。但是，黃巾起義以前，農(nóng)民階級的力量被封建莊園分割支解，農(nóng)民的斗爭始終處于不利狀態(tài)。要在全國范圍和更高水平上打擊豪強地主和封建王朝，必須進行長期巨大的宣傳工作，有一個能擺脫封建正統(tǒng)思想觀念的社會政治綱領(lǐng)。在黃老是思想已深入社會各個階層，讖緯迷信和神仙方術(shù)彌漫朝野上下的環(huán)境下，“太平道”出現(xiàn)了。它是由侍奉“中黃太一”神的張角與東漢靈帝時所創(chuàng)。《后漢書·皇甫嵩傳》載：“張角以善道教化天下，轉(zhuǎn)相誑惑，十余年間，眾徒數(shù)十萬人。太平道創(chuàng)立后，立即利用東漢末年朝廷腐敗，民不聊生的社會條件，在下層群眾中傳教，并作造反宣傳，太平道以'蒼天已死，黃天當(dāng)立，歲在甲子，天下大吉'為口號，發(fā)動了規(guī)模浩大的黃巾大起義”.沉重打擊了東漢王朝的統(tǒng)治，加速了滅亡的進程。</p><p class="ql-block">晉代，天師道在江南地區(qū)也得到了逐步發(fā)展，其中最有影響的，有杜子恭一派。它在江南上層氏族中有不少信徒，到其弟子孫泰時，不僅在上層中流傳，而且在下層群眾中也有廣大信徒，并不時發(fā)動反對晉王朝統(tǒng)治的斗爭，其中規(guī)模最大，影響最大的就是孫恩盧循起義。雖然這次起義被晉王朝鎮(zhèn)壓下去了，但是影響是深遠的。所以說道教是廣大農(nóng)民打擊封建統(tǒng)治的重要工具。 </p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(255, 138, 0);">3、道教也常成為社會改良思潮的旗幟，或者成為潔身自好者的歸宿。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(255, 138, 0);"><span class="ql-cursor">?</span></span>東漢《太平經(jīng)》主張革除社會弊病，緩和社會矛盾，是當(dāng)時批判思潮的一部分。晉代葛洪拋棄富貴，潛心修道，對于濁政惡習(xí)多有抨擊。五代宋初道士陳摶棄官隱居，勸周世宗以致治為念，廢棄黃白之事。丘處機勸成吉思汗不嗜殺人，敬天愛民，清心寡欲。歷代不慕富貴而致力于勸善化俗的道士是很多的。 </p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(255, 138, 0); font-size:22px;">三：道教影響著中國傳統(tǒng)文化的其它方面</span></p><p class="ql-block"> 道教與傳統(tǒng)文化的密切關(guān)系，還表現(xiàn)在它進入中期以后，對許多文化領(lǐng)域的輻射作用有不斷加強的趨勢，并且深刻地影響著現(xiàn)代社會，在中國人的生活方式和文化構(gòu)成中仍然不可忽視。如果說道教的形成表現(xiàn)出較強的吸附性，那么道教對中國文化的影響則表現(xiàn)出較強的輻射性。道教文化的涵蓋面極寬，可以說在封建社會后期，整個文化都染上了一層道教色彩，道教文化的印痕隨處可見。</p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">（一）：道教與中國古代文學(xué)有不解之緣。</b></p><p class="ql-block">道教的崇尚自然、清凈無為的宗教哲學(xué)、神仙信仰以及方術(shù)等對文學(xué)創(chuàng)作的影響很大。</p><p class="ql-block"><b>1：對文人人格的塑造有不可忽略的影響。</b></p><p class="ql-block">老子、莊子的批判精神被一些人所繼承，李白就公然宣稱我本楚狂人，風(fēng)歌笑孔丘。當(dāng)然，更多的是樂天安命，順乎自然的人生態(tài)度。陶淵明不為五斗米折腰，固然是對污濁官場的反抗，但更重要的促成因素，還是他所取向的老莊哲學(xué)，《歸去來兮辭》集中表現(xiàn)了這種思想感情。</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8);">2、神仙信仰成為古代文學(xué)的重要題材。</span></p><p class="ql-block">從晉朝王璞的《游仙詩》為標(biāo)志，游仙、升天一類在古代詩歌中占據(jù)了一席之地，因而唐朝詩歌中有神仙詩一門。唐宋詞的一些詞牌也由此得名，黃升在《唐宋諸賢絕妙詞選》中指出：“唐詞多緣題所賦，《臨江仙》則言仙事，《女冠子》則敘道情，《河瀆年神》則詠祠廟”。元雜劇中更有大量的神仙道話劇，如《馬丹陽三度任風(fēng)子》《西華山陳摶高臥》《呂洞賓三醉岳陽樓》，分別寫高道與神仙的故事，后人對元雜劇的分類中特別分出了神仙道化這一類。</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(255, 138, 0);">3：神仙信仰又對藝術(shù)想象有促進作用，對文學(xué)提供了素材和典故。</span></p><p class="ql-block">《西游記》《封神榜》的故事都與道教神仙有關(guān)，而詩詞中運用神仙典故更是不勝枚舉，杜甫《秋興八首》中的“西望瑤池降王母，東來紫氣滿涵關(guān)”就是一例[18]。道教對古代文學(xué)的影響，道教經(jīng)籍中的文學(xué)作品及價值，值得引起關(guān)心和研究中國傳統(tǒng)文化的人們的重視的。 </p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px; color:rgb(237, 35, 8);">（二）：道教對中國古代民間習(xí)俗的影響。</span></p><p class="ql-block">道教對于中國古代民俗的影響尤為廣泛、深刻，有些影響甚至延續(xù)至今。例如，對城隍、土地、灶君之崇拜和祭祀，幾乎便及全國各個地區(qū)、各個民族乃至各家各戶。這種信仰就其源頭說也許是出自原始宗教的地神崇拜，但后來都成為道教低層神靈，中國的老百姓，不管信仰道教與否，對這些神靈大都很恭敬，祭拜也頗殷勤。在一些較偏遠的地區(qū)，至今有些家庭的灶臺上還貼著諸如"上天言好事，下地保平安。每逢年末歲首，道教對于民俗的影響表現(xiàn)得更明顯。春節(jié)是中國人最大的傳統(tǒng)節(jié)日，在這傳統(tǒng)節(jié)日里，從喜慶娛樂到飲食、祭祀，集中體現(xiàn)了中國民間風(fēng)俗和傳統(tǒng)文化的特點，節(jié)日到來之前，很多人就會貼門神、灶馬，畫桃符、鐘馗迎趙公元帥，十分熱鬧。此種習(xí)俗，自宋一直延續(xù)到近現(xiàn)代，有些甚至延續(xù)至今。其中門神、灶馬、桃符等，均出自道教。 </p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(255, 138, 0); font-size:20px;">（三）： 道教保留至今的圖畫、雕塑、建筑、音樂又對傳統(tǒng)藝術(shù)有很大影響。</span></p><p class="ql-block"><b> 1：從有著錄的繪畫來看早在三國時就有以道教為題材的畫，是楊修畫的《嚴(yán)君平賣卜圖》。</b></p><p class="ql-block">最有名的大約是唐朝畫家吳道之的《八十七神仙圖卷》，流傳至今，經(jīng)徐悲鴻、張大千鑒定為真跡，認為是國寶。還有壁畫，其代表作為泰山岱廟的《泰山神啟蹕回鑾圖》和山西永樂宮的多幅壁畫。</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8);">2：道教的雕塑也有較高藝術(shù)水平。</span></p><p class="ql-block">福建泉州清源山的老子雕像，四川大足縣的道教石窟造像，都是美術(shù)雕塑的魁寶。</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(255, 138, 0);">3：道教宮觀在中國古代建筑史上也有很高的地位。</span></p><p class="ql-block">五岳的道教宮觀，尤其是武當(dāng)山的宮觀建筑群，都是國家保護的文物，也為大家熟知。 </p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(57, 181, 74);">4：現(xiàn)存道教齋礁儀式中的音樂，則是一種“活化石”，與我國的傳統(tǒng)戲曲有著血肉聯(lián)系。</span></p><p class="ql-block">現(xiàn)在各地道士唱誦的道曲，都有鮮明的地方色彩。戲曲隨時代變化而變化，而宗教音樂師徒相傳，變化較少，得以保了地方戲曲的早期特點。至今江浙一帶道士用昆曲，粵港一帶道士用粵劇，四川城山道士用川劇高腔，成為民族傳統(tǒng)音樂的一朵奇葩。 </p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px; color:rgb(57, 181, 74);">（四）：道教與環(huán)境保護。</span></p><p class="ql-block">道教中已含有環(huán)境保護意識的萌芽。道教認為,人類是自然的一部分,人類應(yīng)當(dāng)服從自然規(guī)律,與大自然和諧相處?！独献印吩疲骸肮实来?、天大、地大人亦大，域中有四大而人居一焉?！庇衷啤暗郎唬簧?，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”人與自然都屬萬物，都是從“道”這個本體上演化出來的因而關(guān)系應(yīng)該是“和”的。環(huán)?？茖W(xué)認為，環(huán)境既為人類提供了生存和發(fā)展的條件，又反作用于人類，也影響其身體和精神。道教經(jīng)籍對此也有所論及。《抱樸子·仙藥》“提到的各類仙藥，靈芝產(chǎn)于山，真（珍）珠產(chǎn)于海，胡麻產(chǎn)于地，都是大自然的產(chǎn)物，并提到良好的環(huán)境對人的重要作用”。道教還有意無意地涉及了對環(huán)境的保護。道教應(yīng)積的善行和應(yīng)守的戒律中，不少有益于保護自然資源，防止環(huán)境污染。如道士應(yīng)行的“十善”中，有一條就是“放生養(yǎng)物，種諸果林”。 </p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251); font-size:20px;">（五）：道教對道德倫理的影響也很突出。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251); font-size:20px;">?</span>道教是一個十分重視倫理道德教化的宗教，它在長期發(fā)展過程中，積大量的戒律和勸善書，包括功過格等，其中包括了許多對當(dāng)時的社會來說是合理的倫理道德思想，這些內(nèi)容不僅對道教的發(fā)展有重大意義，而且對中國人的生活方式及價值觀念等諸方面，都產(chǎn)生了廣泛深遠的影響，特別是它的各種勸善書，在社會上流傳很廣，深入到社會各階層，士大夫也對它贊不絕口，為之作注者難計其數(shù)，其影響不可低估。 </p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px; color:rgb(176, 79, 187);">（六）：道教對中華民族心理、民族性格的影響深遠。</span></p><p class="ql-block">首先，道教以道為最高信仰，歷史上許多道教徒為了得道求仙，自覺拋棄人世間的一切物質(zhì)享受和功名利祿，甘于恰淡樸素的生活，安貧樂道，刻苦磨練，主動忍受一般人難以忍受的痛苦和磨練。這種傳統(tǒng)，通過具有民族風(fēng)格的宗教形式，長期傳播于社會，對形成中華民族的心理素質(zhì)和民族性格起了重大作用。其次，道教是以長生成仙為最終目的，因此它竭力倡導(dǎo)重生、貴生、熱愛現(xiàn)實的人生?！侗阕觾?nèi)篇》卷十八《黃白》篇引《老子》西升經(jīng)稱“我命在我，不屬天地”。鼓勵人們積極征服自然，努力自己掌握自己的命運。這種思想經(jīng)過道教的長期宣傳，深入人心，不能不影響到中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)。再次，道教還奉行《道德經(jīng)》里“知常容，容乃公”[22]的準(zhǔn)則，主張寬容、謙讓、虛懷若谷，具有極大的包容性。這種文化心理的發(fā)揚，形成了中華民族開闊的文化能夠經(jīng)久不衰，而且愈來愈繁榮昌盛。</p><p class="ql-block">從以上可以看出，道教與中國傳統(tǒng)文化關(guān)系非常密切，中國文化的根源是道教，則道教文化是中國人的傳統(tǒng)文化。道教作為一種富于理想而又積極投入生活的宗教，根植于中華傳統(tǒng)，深入于華夏民族的思想意識、民族情感、民族精神和生活習(xí)慣中。作為土生土長的宗教，道教不同于于佛教、基督教，是從中國古老的道家文化傳統(tǒng)發(fā)展而來的，而老子的思想則是中國最古老最成熟的思想之一。在道教建立過程中，又吸收儒學(xué)、墨學(xué)、農(nóng)學(xué)、陰陽學(xué)和各種方術(shù)；在發(fā)展過程中，儒學(xué)、醫(yī)學(xué)、佛學(xué)又與之互相融合。道教對中國文化的影響是巨大的，道教文化對中國政治、哲學(xué)、科學(xué)、文學(xué)藝術(shù)、民俗等各方面影響深刻。</p>