<p class="ql-block">知足于內(nèi)不爭(zhēng)得虛名 知止于外不貪得無(wú)厭</p><p class="ql-block">理平</p><p class="ql-block">《道德經(jīng)》:“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。”。名譽(yù)與生命哪個(gè)更親切?生命與財(cái)產(chǎn)哪一個(gè)更貴重?獲得名利與失去生命哪個(gè)更有害?過(guò)分地愛(ài)名利必定要付出更多的代價(jià),過(guò)分地積斂財(cái)富必定會(huì)遭致更為慘重的損失。所以,知道滿足就不會(huì)遭受屈辱,知道適而可止就不會(huì)遇到險(xiǎn)情,這樣才可以保持長(zhǎng)久。</p><p class="ql-block">老子以“名”與“貨”和人的“身”對(duì)比,旨在說(shuō)明生命重于名與貨,得出做人要自重、自愛(ài)、自慎、自足,對(duì)待名利、錢(qián)財(cái)、地位要適可而止,知足知樂(lè),這樣才可以避免遇到危難。反之,為名利奮不顧身,爭(zhēng)名逐利,則必然會(huì)落得身敗名裂之可悲下場(chǎng)。這一道理雖然淺顯易懂,但是世人總是不能正確處理生命和名利的關(guān)系。在常人看來(lái),追求名利是人生的目的,為了名利,可以不顧及身體甚至生命。因此有人說(shuō):名利二字甚于利箭,利箭易躲,名利難防。</p><p class="ql-block">執(zhí)著于名利之愛(ài)的,必刻意求之,并為此而絞盡腦汁。投人所好,大獻(xiàn)供品,陽(yáng)奉陰違,奸詐機(jī)巧,不擇手段,怎能不耗盡精神,費(fèi)盡心機(jī)。積藏的東西越多,失去的就越多。而失去的不僅僅是財(cái)富,還包括人的精神、人格、尊嚴(yán)、品質(zhì)等方面的損失。</p><p class="ql-block">知足于內(nèi)而不爭(zhēng)虛名,就不會(huì)有屈辱;知止于外而不貪得無(wú)厭,就不會(huì)有憂患。如此可以使身體健康長(zhǎng)壽。知足于內(nèi),知止于外是體道、悟道、修道、行道和得道之人的行為準(zhǔn)則,只有這樣才能堅(jiān)守為人的底線,才能實(shí)現(xiàn)“人人為我,我為人人”,“人人呵護(hù)自然,自然孕育人人”的良性循環(huán)(規(guī)律),才能實(shí)現(xiàn)“與人為善,海闊天空,與物為善,宇宙無(wú)限”!</p><p class="ql-block">老子的貴生思想,辨證地論證了身體和名利的關(guān)系。常人兩眼只盯著名利,認(rèn)為有了名利就有了一切,結(jié)果反為名利所害。反對(duì)對(duì)名利的過(guò)分追求,并不是放棄對(duì)物質(zhì)文明的追求,而是反對(duì)貪得無(wú)厭,反對(duì)片面地以金錢(qián)來(lái)衡量人生價(jià)值的思想觀念。正確的貴生方式應(yīng)該是反求于樸,只有返樸歸真,才能獲取真正的人生幸福。</p>