<p class="ql-block"> 魔就是邪惡，道就是正義，魔就是傷害道就是救助，你不能把魔和道混到一起，魔和道就是勢不兩立的存在，我立志今生必將斬盡天下妖魔鬼怪邪惡之徒。</p><p class="ql-block"> 你這話說得浩然正氣，然而世間事，往往并不是這般黑白分明。妖魔鬼怪本就是宇宙空間眾生之一，和佛，道，人一樣，本就共同生存在宇宙空間之內(nèi)。你這斬釘截鐵的論斷，恰似一道利劍劈開混沌，卻未必道盡世間真相。細(xì)究起來，這世上的事，哪有這般非黑即白的簡單？不能把魔和道混到一起？可是你細(xì)品。魔和道是不是形影不離的？正所謂一念佛一念魔。</p><p class="ql-block"> 倘若世間沒有魔的傷害，又何須道來救助？從這個角度來說，魔與道，是不是如陰陽同出一理。如太極雙魚圖中，陰抱陽，陽含陰，正邪道魔，原是一體兩面。就如農(nóng)人種地，天旱時盼雨，久旱則禾枯；雨多時又盼晴，久澇則苗淹。這不正顯出陰陽相濟之妙？無魔顯不出道，無道顯不出魔?？梢宰兂珊?，道也可以變成壞 ，這正是陰陽相生的道理，恰如禪宗所言"煩惱即菩提"，魔障反成修行的增緣。 至于魔在何處，為何除之不盡？此乃天地自然之理，非人力所能強為。我們所能做的，不過是隨緣救助罷了。</p><p class="ql-block"> 魔與佛，原如陰陽，相生相克，相輔相成。就像那野火燒不盡，春風(fēng)吹又生的野草，魔性永遠(yuǎn)在人性中若隱若現(xiàn)。這不是宿命，而是對生命本質(zhì)的深刻認(rèn)知。如，我們平日里以禮待人，和顏悅色，柔聲細(xì)語。但是如果我們?nèi)ギ?dāng)兵，上了戰(zhàn)場，面對敵寇，難道能用以禮待人，柔聲細(xì)語的佛相令其退兵嗎？此時是不是必要該打的打，該殺的殺，使敵人恐怖，畏懼，傷亡而退。否則，我們迎來的便是戰(zhàn)友兄弟們的傷亡，同胞百姓的涂炭。 當(dāng)我們當(dāng)兵上了戰(zhàn)場，在敵我對立的時，身后背負(fù)著千千萬萬同胞百姓的生命。如果我們還顯慈悲相，九會有千千萬萬同胞的生命因我們消失。 </p><p class="ql-block"> 這個時候我們就必須顯現(xiàn)魔相，以魔性對治？方可退敵才能保家衛(wèi)國。你說，這個時候的魔是正是邪，是好是壞？這樣是多修行人所說的，霹靂手段和菩薩心腸的應(yīng)景使用。但是，日常生活中什么時候該顯魔相 什么時候該顯道相，這個度和分寸也不是那么好把握的，過度的魔性會造成傷害，過度的慈悲也會造成傷害。這需要有的修行底蘊 ，極深的智慧 ，能隨時隨地隨機應(yīng)變 。</p><p class="ql-block"> 我們不必用枷鎖，牢籠鎖困自己。因為一切皆是相，平日里面對我們的兄弟姐妹，我們的同胞，自然要和顏悅色，顯現(xiàn)佛道之相，以我們有限的力量，慈悲的慈悲，能救助的救助。魔和道根據(jù)場景來選定，什么場合就顯現(xiàn)什么相，就如觀世音菩薩顯現(xiàn)各種身相，為各種不同的眾生說法是一個道理。為什么菩薩要顯現(xiàn)各種身相，為不同的眾生說法呢？因為眾生的根基不同，所以菩薩必須根據(jù)眾生的同情況，用不同的方式來說法，才能保證眾生都能聽懂他說的法。魔和道也是同理。該顯現(xiàn)魔相的場合就像魔相，該顯現(xiàn)道相的場合就顯現(xiàn)道相。是根據(jù)不同的環(huán)境場合隨時隨地變換的。</p><p class="ql-block"> 魔，道原在一念之間，正邪本系一心之轉(zhuǎn)。識得此理，便知剛?cè)嵯酀?，明曉殺伐慈悲之機。魔相，佛相，道相，都是相，一切顯現(xiàn)都是相，不過應(yīng)機而現(xiàn)罷了。就像水，遇方則方，遇圓則圓，卻不失其本性。人生在世，不必執(zhí)著于相。該佛時佛，該魔時魔。正如天有晴雨，地有高低，陰陽輪轉(zhuǎn)，方成世界。一個真正覺悟的人，既能以慈悲心待人，也能以霹靂手段除惡。這不是矛盾，而是應(yīng)對世事的圓融智慧。</p><p class="ql-block"> 魔道本是一體，正如手心手背，看似相反，實則同屬一手。悟透此理，方能在紅塵中既不失慈悲，也不乏降魔之力。世間萬物，皆有其存在的道理。魔之為魔，道之為道，不過是人心所向罷了。若執(zhí)著于斬盡殺絕，反倒失了中道。須知，最可怕的魔，往往藏在人心深處；而最偉大的道，也常常隱于平凡之中。陰陽相生，正邪相成。明乎此理，方能在這紛繁世間，既不迷失于慈悲，也不沉溺于殺伐。魔與道，原是一體兩面，正如那太極圖中的陰陽魚，你中有我，我中有你，生生不息，循環(huán)往復(fù)。</p>