<p class="ql-block" style="text-align:center;">文：眉宇.星辰</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">圖：藏品自拍</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">美篇號(hào)：18027718</p> <p class="ql-block ql-indent-1">在廣東省海豐縣城那座近兩百年的老祖屋里，兩個(gè)大籮筐靜靜躺在角落，兩個(gè)筐中堆疊著一百多只公雞碗。每只碗底都鑿刻著一個(gè)清晰的“八”字，那是我們家族第八房的標(biāo)記。這些碗并非僅供觀賞的古玩，而是曾真實(shí)參與過(guò)家族悲歡離合的生活見證。祖屋大院里，每逢紅白喜事，各房便取出自家的公雞碗，宴席過(guò)后，又按碗底的記號(hào)物歸原主。這種看似簡(jiǎn)單的器物循環(huán)，實(shí)則編織了一張看不見的家族關(guān)系網(wǎng)，將分散的各房血脈緊緊聯(lián)結(jié)在一起。</p><p class="ql-block ql-indent-1">爺爺生前常說(shuō)，這些碗屬于晚清，盛于民國(guó)。每當(dāng)他說(shuō)起這話時(shí)，粗糙的手指總會(huì)輕輕撫過(guò)碗沿，仿佛能從那釉面讀出歲月的密文。公雞碗在粵港地區(qū)被稱為“起家碗”，這不僅因其圖案寓意，更因它見證了無(wú)數(shù)家庭的興衰起落。在我們潮汕福老話中，“雞”與“家”諧同音，一只繪有雄雞的碗便被賦予了“起家”的象征意義。而碗底那個(gè)深深的“八”字，則如胎記般標(biāo)示著這些器物與我們第八房的血緣關(guān)系。器物因使用而產(chǎn)生記憶，記憶因傳承而成為歷史，這些公雞碗正是承載家族記憶的立體檔案。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">細(xì)觀這些碗上的圖案，黑尾公雞昂首挺胸周圍點(diǎn)綴芭蕉與花卉，紅、墨綠、黑三色交織，粗獷中見精巧。這種審美趣味反映了晚清民間藝術(shù)的典型特征——不求工細(xì)但求神似。公雞碗造型闊口窄底，容量是普通飯碗的兩三倍，特別適合勞作男子的食量需求。這種實(shí)用主義設(shè)計(jì)與象征寓意完美結(jié)合：既滿足實(shí)際生活需要，又通過(guò)公雞司晨的意象傳遞“黎明即起，灑掃庭除”的傳統(tǒng)價(jià)值觀。在農(nóng)耕社會(huì)中，公雞報(bào)曉不僅提示時(shí)間，更是一種生活紀(jì)律的象征，與“克勤于邦，克儉于家”的潮汕精神不謀而合。</p><p class="ql-block ql-indent-1">古人賦予雞“文、武、勇、仁、信”五德，這種道德投射使日常餐具升華為精神載體。公雞碗上的圖案不是隨意裝飾，而是一套完整的意義系統(tǒng)：雞冠象征功名，距爪代表武備，搏斗姿態(tài)體現(xiàn)勇氣，呼群啄食展示仁愛(ài)，準(zhǔn)時(shí)啼鳴彰顯誠(chéng)信。這些品質(zhì)恰是傳統(tǒng)家族對(duì)子弟的期望。在物質(zhì)匱乏的年代，人們通過(guò)器物的象征功能實(shí)現(xiàn)精神教化，一只普通的碗因此成為無(wú)言的家教工具。每當(dāng)子孫端起飯碗，目光所及皆是道德提醒，這種潛移默化的影響比單純說(shuō)教更為深刻。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">爺爺離世至今有四十多年了，今天我重新檢視這些傳家之寶，發(fā)現(xiàn)碗內(nèi)外釉面閃爍著迷人的蛤蜊光，那是時(shí)間與使用共同造就的獨(dú)特光澤。傳世包漿渾厚溫潤(rùn)，畫工灑脫大氣，每一處磨損都是家族生活的真實(shí)記錄。這些碗經(jīng)歷過(guò)多少雙手的傳遞？盛放過(guò)哪些決定家族命運(yùn)的餐食？在困難歲月是否曾被變賣又贖回？器物不語(yǔ)，卻比任何文字檔案更忠實(shí)地保存著家族的記憶密碼。收藏它們不僅是保存古董，更是守護(hù)一段可觸摸的家族史。</p><p class="ql-block ql-indent-1">現(xiàn)代社會(huì)加速了傳統(tǒng)家族結(jié)構(gòu)的瓦解，公雞碗也早已退出日常生活，淪為懷舊符號(hào)或影視道具（周星馳電影中頻繁出現(xiàn)的公雞碗便是明證）。但對(duì)我們家族而言，這些碗底刻“八”的器物仍是血脈相連的物證。我計(jì)劃在下一代成年禮時(shí)，為每人分配一只公雞碗，延續(xù)祖屋大院“按記號(hào)歸還”的傳統(tǒng)。這不僅是物品繼承，更是一種家族記憶的主動(dòng)建構(gòu)——通過(guò)器物的傳遞，讓分散各地的后代記住自己從何而來(lái)。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">站在祖屋的天井中，陽(yáng)光斜射入籮筐，那些疊放整齊的公雞碗泛著幽光。忽然明白，這些碗之所以珍貴，不僅因其年代久遠(yuǎn)，更因它們記載了普通人的生存智慧：如何通過(guò)日常器物維系家族認(rèn)同，如何在有限資源中創(chuàng)造豐富意義，如何將道德教化融入生活細(xì)節(jié)。一只清代公雞碗的價(jià)值，遠(yuǎn)超出古玩市場(chǎng)的估價(jià)體系，它是家族史的濃縮，是文明基因的載體，是過(guò)去與未來(lái)的隱秘通道。</p><p class="ql-block ql-indent-1">碗底的“八”字記號(hào)，既是所有權(quán)標(biāo)識(shí)，也是血脈坐標(biāo)。當(dāng)我小心翼翼地將這些碗重新放回籮筐時(shí)，仿佛完成了一次跨越時(shí)空的對(duì)話——與爺爺，與更早的先人，也與尚未出生的后代。這些公雞碗將繼續(xù)沉默地見證家族歷史，而我的責(zé)任，就是確保那段關(guān)于“起家”的記憶不會(huì)隨著釉色一起褪去。在這個(gè)快速遺忘的時(shí)代，能夠守護(hù)一段延續(xù)兩百年的器物記憶，本身就是一種難得的幸運(yùn)。</p>