<p class="ql-block"><b> 在鋼筋鐵骨的都市叢林中，遲子建的《額爾古納河右岸》如同一股清冽的山泉，沖刷著現(xiàn)代人干涸的心靈。這部榮獲茅盾文學(xué)獎的作品，以鄂溫克族最后一位酋長女人的自述，為我們打開了一扇通往神秘而詩意的精神世界的窗口。但這部小說絕非簡單的少數(shù)民族風(fēng)情畫，而是一曲關(guān)于文明碰撞的深沉挽歌，一部關(guān)于人類精神家園失落的現(xiàn)代寓言。</b></p><p class="ql-block"><b> ————引言</b></p> 01 自然的饋贈與殘酷 <p class="ql-block"> 馴鹿、森林與希楞柱：額爾古納河右岸的鄂溫克人，生活在大興安嶺的密林深處，與馴鹿為伴，逐苔蘚而居。他們的“希楞柱”（樺樹皮搭建的簡易房屋）頭頂星空，腳下是松軟的苔蘚，耳邊是馴鹿的鈴鐺聲。對他們而言，自然既是母親，也是嚴(yán)酷的考驗(yàn)者。 父親林克被雷神帶走，母親達(dá)瑪拉在跳舞中耗盡生命，姐姐列娜因高燒被小馴鹿“替死”而幸存，卻又在多年后無聲無息地消失在風(fēng)雪中。薩滿妮浩每救一人，就必須失去一個自己的孩子，因?yàn)椤疤煲莻€孩子去，我把他留下來了，我的孩子就要頂替他去那里”。這種“一命換一命”的宿命，讓鄂溫克人在享受自然恩賜的同時，也承受著它的無情。 然而，比自然更殘酷的，是現(xiàn)代文明的侵蝕。伐木聲取代了鳥鳴，公路切斷了馴鹿的遷徙路線，獵槍被收繳，年輕人下山定居，古老的“烏力楞”（家族公社）逐漸瓦解。小說開篇，族人最后一次搬遷，離開森林，住進(jìn)政府修建的“墳?zāi)拱愕姆孔印?。額爾古納河的水聲，正在遠(yuǎn)去。</p><p class="ql-block"> </p> 02 文明的沖突與信仰的堅守 <p class="ql-block"> 薩滿的舞步與神鹿的消逝：鄂溫克人的信仰核心是“萬物有靈”——山有山神（白納查），火有火神，馴鹿是“瑪魯王”的化身。他們用風(fēng)葬讓靈魂回歸森林，吃熊肉前要學(xué)烏鴉叫，以免熊的靈魂知道是人類在食用。這種信仰賦予他們生存的勇氣，卻也讓他們在現(xiàn)代文明面前顯得格格不入。 當(dāng)政府官員勸說他們下山時，鄂溫克人反問：“我們的馴鹿，夏天走路時踩著露珠，吃東西時有花朵和蝴蝶伴著；冬天扒開積雪吃苔蘚，還能看見雪下的紅豆，聽到小鳥的叫聲。豬和牛怎么能跟馴鹿比呢？”但現(xiàn)實(shí)是，森林在消失，馴鹿在減少，薩滿的神力敵不過青霉素的藥效。妮浩薩滿的銅鈴最終被捐進(jìn)博物館，瑪魯神不再庇佑族人。遲子建以近乎神話的筆觸，記錄下這種文明的碰撞——不是野蠻與文明的對抗，而是兩種生存哲學(xué)的無聲交鋒。</p> 03 個體的抉擇與民族的宿命 <p class="ql-block"> “我”與安草兒——最后的守火人：小說的敘述者——“我”，是鄂溫克族最后一個酋長的女人。她見證了家族的興盛與衰落，目睹了愛情、仇恨、死亡與新生。她的兩任丈夫先后離世，子女或下山或早夭，唯有“傻子”安草兒陪她留在森林。 安草兒象征鄂溫克人最原始的天真，他不懂什么是“文明”，只知道“火不能滅”。而“我”則像那團(tuán)跳動的篝火，既是記憶的守護(hù)者，也是時代的見證者。當(dāng)族人全部下山后，“我”唱起葬熊的神歌： “熊祖母啊，你倒下了，就美美地睡吧。吃你的肉的，是那些黑色的烏鴉。我們把你的眼睛，虔誠地放在樹間，就像擺放一盞神燈！” 這首歌，既是告別，也是堅守。</p><p class="ql-block"> 《額爾古納河右岸》中鄂溫克族的命運(yùn)，恰似一面棱鏡，折射出人類現(xiàn)代化進(jìn)程中的永恒困境：我們以發(fā)展的名義砍伐森林、修建公路、統(tǒng)一生活方式，卻在推土機(jī)的轟鳴聲中，碾碎了那些維系人類與自然、與神靈、與自我的古老紐帶。鄂溫克人被迫下山定居的“進(jìn)步”，何嘗不是當(dāng)代社會“效率至上”邏輯的縮影？當(dāng)城市地鐵里的人們用短視頻填滿每一秒碎片時間，當(dāng)孩子們在電子屏幕前背誦“敬畏自然”的課文卻從未觸摸過泥土的溫度——我們是否也在經(jīng)歷另一種形式的“下山”？ </p> 啟示 <p class="ql-block"> 啟示一：速度與重量的博弈</p><p class="ql-block"> 鄂溫克人用一生丈量森林的四季輪回，而現(xiàn)代人用分秒計算通勤與KPI；薩滿妮浩的“一命換一命”是生命的沉重交換，而社交媒體上的“點(diǎn)贊之交”卻是情感的輕盈消費(fèi)。當(dāng)科技將一切加速，我們是否正在失去對生命重量的感知？書中族人說：“火不能滅”，而在算法支配的流量時代，我們是否更需要守護(hù)精神篝火不滅——比如慢讀一本紙質(zhì)書的耐心，比如面對一朵野花時駐足的心跳？ </p><p class="ql-block"> 啟示二：多元文明的生態(tài)學(xué)隱喻</p><p class="ql-block"> 大興安嶺的生態(tài)智慧告訴我們：沒有馴鹿啃食苔蘚，森林將因苔蘚過度繁殖而窒息；沒有狼群控制馴鹿數(shù)量，苔蘚又會因過度啃食而消亡。這種動態(tài)平衡，恰似人類文明應(yīng)有的樣態(tài)。當(dāng)全球化試圖將世界裝進(jìn)“發(fā)展主義”的單一標(biāo)尺，當(dāng)方言、手工藝、地方性知識以每天200種的速度消亡，我們是否正在制造一場文明系統(tǒng)的“苔蘚災(zāi)難”？保護(hù)鄂溫克文化不是復(fù)古，而是為人類保留另一種生存可能——正如熱帶雨林的基因庫藏著未來醫(yī)學(xué)的密碼。 </p><p class="ql-block"> 啟示三：從“占有自然”到“成為自然” 鄂溫克人吃熊肉前學(xué)烏鴉叫的儀式，本質(zhì)上是將自我置于生態(tài)鏈中的謙卑。反觀當(dāng)下，人類一面用氣象武器企圖征服自然，一面用“地球工程”修復(fù)自己造成的創(chuàng)傷，這種傲慢與恐慌交織的困境，恰因我們早已忘記自己本是自然的一部分。當(dāng)碳中和成為各國承諾，我們更需要重構(gòu)“天人合一”的認(rèn)知：不是“保護(hù)地球”，而是拯救人類自己——正如小說中那支被迫遷徙的部族，我們終將明白：沒有額爾古納河的文明，不過是懸浮在虛空中的空中樓閣。 </p> 結(jié)語 <p class="ql-block"> 在右岸與左岸之間架一座橋</p><p class="ql-block"> 額爾古納河的水聲正在遠(yuǎn)去，但左岸的我們?nèi)栽诶m(xù)寫文明的選擇。這部作品給予當(dāng)代最深刻的啟示，或許在于提出一個終極追問:當(dāng)人工智能開始創(chuàng)作詩歌，我們是否比薩滿更懂得與神靈對話？當(dāng)太空探測器飛向火星，我們是否比鄂溫克孩童更認(rèn)識腳下的土地？在“進(jìn)步”的狂飆中，我們急需一場精神領(lǐng)域的“返鄉(xiāng)運(yùn)動”——不是倒退，而是讓科技時代的文明重新扎根于敬畏、共生與詩性的土壤。正如大興安嶺的馴鹿永遠(yuǎn)循著苔蘚的蹤跡，人類或許也該找回那根指引靈魂的“苔蘚”，在數(shù)字洪流中，尋找詩意棲居！</p>