<p class="ql-block"><b>以怨報(bào)怨，何如？</b></p><p class="ql-block"><b> 《論語憲問》：“或曰：‘以德報(bào)怨，何如？’子曰：'何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！?lt;/b></p><p class="ql-block"><b> 孔子的意思很明確，如果以德報(bào)怨，就沒有是非好壞之分了。以后還會(huì)有誰去做好事？當(dāng)然，我們做好事是不求回報(bào)的。但對(duì)受到施恩之人來說，必須記住人家的恩德。這才有真善美和假惡臭之分。</b></p><p class="ql-block"><b> 當(dāng)然，佛教講以身伺虎，人家打了你一個(gè)巴掌，你伸出另一邊臉給人家打。在老虎的眼里，我們?nèi)祟惡推渌鼊?dòng)物沒有兩樣。它為了生存，可以捕獵其它弱小的動(dòng)物，這是天道法則。它是食肉動(dòng)物，食草不能生存。但人類是經(jīng)過漫長(zhǎng)進(jìn)化的高級(jí)智慧動(dòng)物，形成了一套法律體系來約束人們的行為，也形成了一套道德標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)范自己的行為。所以，人家打了我一巴掌，我還主動(dòng)轉(zhuǎn)過另一邊臉去，以求得人家消氣。我畢竟不是佛教子弟，無法有這樣的境界，也不敢茍同這樣的想法。</b></p><p class="ql-block"><b> 但佛家和孔子一樣，都是不贊成以德報(bào)怨的。兩者都主張以直報(bào)怨。</b></p><p class="ql-block"><b> 但這里，有一個(gè)問題。就是佛家和孔子都沒有明確論述“以怨報(bào)怨，何如？”雖然，沒有提到以怨報(bào)怨，但既然他們都主張以直報(bào)怨，顯然是不贊成以怨報(bào)怨的了。</b></p><p class="ql-block"><b> 細(xì)細(xì)想想，？冤冤相報(bào)何時(shí)了？以怨報(bào)怨，只為使仇恨越結(jié)越深。本來是大不了的什么仇怨，過了幾年，相逢一笑泯恩仇。人家在背后搬弄是非，挑撥離間，造謠生事，原本大可當(dāng)作沒有聽見，裝聾作啞，過不了多久，也許人家自知理虧，也就不再生事了，但你也要以其人之道，還以顏色，結(jié)果卻使得矛盾不斷升級(jí)，最后水火不容。</b></p><p class="ql-block"><b> 也許，有人會(huì)說，世上就有一些惡人、“小人”，本性難移，壞事做絕，不知悔改，我們必須以牙還牙，這才是正義的力量。但在你念念不忘仇恨，處心積慮想著打擊報(bào)復(fù)，弄得自己茶飯不思，夜不能寐，生活一塌糊涂。也許由于憂郁而成疾。</b></p><p class="ql-block"><b> 所以，我們得學(xué)會(huì)放下，學(xué)會(huì)釋然，過好自己的生活，干好自己的事情。人生路上遇到的挫折，都是修行路上必須經(jīng)歷的磨練。正是在不斷的磨礪中，成長(zhǎng)起來的。也許東方不亮西方亮，在你的事業(yè)由于別人的阻攔而難以有所作為的時(shí)候，在另一方面卻取得成就。保持自己身體健康，讓自己的生活過得幸福美滿，只就是最好的報(bào)復(fù)。</b></p><p class="ql-block"><b> 惡人自有惡人磨，天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。本性作惡多端的人，會(huì)不斷地做盡壞事，到頭來自會(huì)受到法律的制裁。這就是佛家所說的因果報(bào)應(yīng)。雖然，我們沒有親自報(bào)復(fù)得來的快感，也就沒有以惡制惡，以暴制暴而種下的罪惡之因，避免了自己也成為了一個(gè)壞人惡人。不是嗎？在別人打你一巴掌的時(shí)候，你還以一巴掌，法律上這就構(gòu)成了打架斗毆。而如果人家打了你一巴掌，你不還手，選擇報(bào)警，那他就構(gòu)成了傷害罪。</b></p><p class="ql-block"><b> 本人畢竟不是佛家子弟，所以沒有大智慧，只是一派胡言。但愿我們?nèi)巳嗣刻於忌畹瞄_開心心。</b></p>