黃侃在北大任教，時(shí)間不長就聲名大噪。開始，在師生中流傳的是不怕殺頭，敢于以身殉道、到監(jiān)獄里去陪伴老師章太炎。到1915年8月，因由楊度、孫毓筠、嚴(yán)復(fù)、劉師培、李燮和、胡瑛等六人發(fā)起組織“籌安會(huì)”，擁護(hù)袁世凱稱帝，黃侃堅(jiān)決站出來進(jìn)行反對(duì)。大家覺得黃侃完全是一個(gè)傳奇式的人物，說他只知道捍衛(wèi)真理，捍衛(wèi)正義，根本把個(gè)人利益、個(gè)人生死置之度外。對(duì)他非常敬佩，非常仰慕。<br><br> 在進(jìn)行教學(xué)時(shí)，因?yàn)辄S侃學(xué)識(shí)淵博，語言詼諧，深入淺出，方法靈活，備受學(xué)生歡迎。據(jù)北大受業(yè)學(xué)生回憶，每次講課、聽課人數(shù)總是由少到多，有時(shí)講堂內(nèi)坐不下，就有人站在門外、窗子外，他們有別科的學(xué)生，有不同年級(jí)的學(xué)生，甚至還有在本校任課的教師。<br><br> 總結(jié)黃侃在北大五年的教學(xué)工作情況，突出表現(xiàn)了如下特點(diǎn)：<br><br> (一)自編講章，堅(jiān)持把自己的科研成果融注于講章之內(nèi)。北大安排黃侃的課程為《辭章學(xué)》和《中國文學(xué)史》。他對(duì)學(xué)生講課，不是就教本講教本，照本宣科，而是為講授好課程，傾注了自己的大量心血，圍繞課題，博覽群書，揚(yáng)其所當(dāng)揚(yáng)，棄其所當(dāng)棄，“言必有中，切理厭心”。使學(xué)生弄懂一個(gè)問題，同時(shí)弄懂了多個(gè)可題，讀通了一本書，同時(shí)讀通了多本書。觸類旁通，深而且博。這里以他講授劉勰《文心雕龍》（以下簡稱《札心》)為例。為了教好這門課，他對(duì)《文心雕龍》作了極為刻苦而深人的研究。劉著凡50篇，黃侃就其中31篇，依劉著篇目次第寫成札記?；蜃⒒蜃h，他的許多重要學(xué)術(shù)觀點(diǎn)就貫徹在他的評(píng)議當(dāng)中。<br><br> 真正來講，黃侃做到這一點(diǎn)是很不容易的。我們知道，黃侃所處的時(shí)代，主要是三種文學(xué)勢力影響著文壇：一是桐城派的余焰，代表人物主要有林紓、姚永樸、姚永概兄弟等；一是以章太炎為代表的樸學(xué)家文派；再就是清代阮元所創(chuàng)立，又由劉師培所繼承的駢文派（又稱《文選》派）。三派之中，黃侃與后兩派的關(guān)系十分密切，這兩派的代表人物，黃侃都曾以師禮事之。<br><br> 在這三派中，章、阮二派是針鋒相對(duì)的，劉師培和阮元同為儀征人，學(xué)術(shù)觀點(diǎn)有其不可分割的深厚根源。黃侃的文學(xué)思想，又深受劉、阮氏的影響。所以黃侃在持論方面，本著獨(dú)立思考、堅(jiān)持真理的原則，既沒有一味維護(hù)章師觀點(diǎn)，也沒有內(nèi)其章帥有說在先而不敢陳一已之見。雖然黃侃持論有其不可避免的局限性，但總的來說，是比較客觀公正的，是很有創(chuàng)見的。下面將分別加以述說：<br><br> 一是黃侃《札記》著意闡發(fā)了劉勰的崇自然、貴變通的文藝思想?！对洝吩疲骸鞍磸┖椭?，以為文章本由自然生，故篇中數(shù)言自然?！?..蓋人有思心，即有言語；既有言語，即有文章。言語以表思心，文章以代言語，唯圣人為能盡文之妙。所謂道者，如此而已，此與后世言文以載道者截然不同?！北緛碓趧③哪抢铮匀恢琅c儒家之道是兼而有之的，但黃侃有意突出自然之道，而淡化儒家之道。他強(qiáng)調(diào)說，“物理無窮，非言不顯，非文不傳。故所傳之道，即萬物之情，人倫之傳，無小無大，靡不并包?！奔凑J(rèn)為文章的作用，是使自然的、大大小小的“物理”、“人倫”明顯起來，傳播下去。而宋代以來朱、程理學(xué)家的所謂道，乃是能派生萬事萬物之“理”，作文只會(huì)“玩物喪志”，“文工則害道”(《程氏遺書》卷十八)。這不僅把文變成了道的附庸，且極盡輕蔑鄙薄之能事，在文、道問題上，顯示了道學(xué)家與古文家迥然相異的立場。唐宋韓、柳、歐、蘇等古文家，一般都提倡文道并重，而且其側(cè)重又往往更在文上。到桐成方苞等則襲用宋代理學(xué)家的口氣，開始批評(píng)唐宋八家只知為文而不知道，顯示了在道德關(guān)系上接近朱程理學(xué)的傾向。作為一位不滿封建制度，曾積極參與反清運(yùn)動(dòng)的民主主義革命者，他怎能容忍呢？為此，在他闡發(fā)“自然之道”的同時(shí)，對(duì)桐城派以維護(hù)封建正統(tǒng)為宗旨的文以載道說進(jìn)行了猛烈的批判。他在《原道》篇札記中尖銳地指出：<br><br> 今日文以載道，則未知所載者即此萬物之所由然乎？抑別有所謂一家之道乎？…...今置一理以為道，而曰文非此不可作，非獨(dú)昧于語言之本，其亦膠滯而罕通矣。察其表則為諼言，察其里初無勝義，使文章之事，愈痟愈削，浸成為一種枯槁之形，而世之為文者，亦不復(fù)撢究學(xué)術(shù)，研尋真知，而惟此窾言之尚，然則階之厲者，非文以載道之說而又誰乎？<br><br> 顯然，在辛亥革命之后，像黃侃這樣批判理學(xué)家的形而上學(xué)的文學(xué)觀，是具有進(jìn)步意義的。<br><br> 二是由宗自然之道出發(fā)，也就必然強(qiáng)調(diào)重視客觀之境?！对洝穼?duì)劉勰的《神與物游》作了較多發(fā)揮，認(rèn)為“必令心境相得，見相交融”，才會(huì)有好文章。具體講到文學(xué)的發(fā)生、發(fā)展、演變的規(guī)律時(shí)，《札記》總是緊扣自然，從而肯定民間歌謠的作用，肯定文人創(chuàng)作的貢獻(xiàn)；在講到詩文的創(chuàng)作時(shí)，總是不離“時(shí)序”與“物色”，如：李都尉、班婕妤，“感物”而“興歌”；郭景純“遭遇艱險(xiǎn)”，“故能假玄言以寫中情”；張衡左思，“敘述都邑”之賦，非“理資實(shí)事”而不成；至于“論議之文”，黃侃認(rèn)為“無一字可以凌虛構(gòu)造”。將自然，將人類社會(huì)生活放在第一位，這是道即自然的立足點(diǎn)。這也是把自然視為文學(xué)的源頭和活水的思想。<br><br> 三是《札記》強(qiáng)調(diào)藝術(shù)之美有賴于創(chuàng)作之巧。黃侃說：“天籟所激，非無殊響，以不合度而聽者告勞?！蔽膶W(xué)由自然而生，但自然并不等于文學(xué)，文學(xué)還有“定法”、有“規(guī)矩”，所以還要術(shù)?！笆侵g(shù)之于文，等于規(guī)矩之于工師，節(jié)奏之于蒙叟。豈有不先曉解而可率爾操觚者？”“雖無術(shù)者未嘗無暗合之時(shí)，而有術(shù)者則易收具美之績?！奔凑J(rèn)為文學(xué)要求人們注意藝術(shù)修養(yǎng)，講求藝術(shù)技巧，這樣才能創(chuàng)造出源于自然而又高于自然的作品。<br><br> 黃侃對(duì)于文學(xué)史上的各家各派、各種風(fēng)格，是講兼容和“通變”的，對(duì)于劉勰所列的“八體”（即典雅、遠(yuǎn)奧、精約、顯附、繁縟、壯麗、新奇、輕靡八種風(fēng)格）亦認(rèn)為不能有所軒輊，故稱“八體雖殊，會(huì)通合數(shù)，得其環(huán)中，則輻湊相成”，反對(duì)以“載道”與否作為標(biāo)準(zhǔn)的“膠柱鍥舟之見”。他尤其突出地批判了有德必有文、以理學(xué)家言為“至文”的偏見和倒見，他說，“人情萬端，文體亦多遷變。拘者或定一文而定人品，則其說又疐礙而不通。其倒置之甚，則謂名德大賢，文宜則效；神奸巨憝，文宜捐棄。是則劉歆《移讓太常》必不如茂叔《通書》、橫渠《西銘》美；而宋明語錄其可模式等于九流之書也，是豈通論乎？”黃侃的這些文學(xué)觀點(diǎn)不僅只有思想解放的意味，無疑是向政治、倫理本位觀念的挑戰(zhàn)；而且說明他尊重文學(xué)的規(guī)律和評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。