<p class="ql-block"> 無為是《道德經(jīng)》的精髓，懂得無為，基本讀懂了《道德經(jīng)》。但對(duì)無為的誤解、曲解也不少，無為定會(huì)委屈，讀者也會(huì)誤入歧途。無為到底是什么？老子為何把它舉得高高？</p><p class="ql-block"> 很多人望文生意，把無為等同于不為。時(shí)髦點(diǎn)說就是躺平，認(rèn)為它背棄了努力、奮斗與追求。如果這樣理解，《道德經(jīng)》也不會(huì)傳到今天，凡是沒有正能量的東西都沒有生命力?！兜赖陆?jīng)》是觀察自然、社會(huì)而得出的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，道破圣人之治的奧秘。圣人之治的一個(gè)奧秘就是無為。如果是躺平，豈不最懶的人就成了圣人。這與“天行健，自強(qiáng)不息”的中國(guó)文化嚴(yán)重背離。持這種觀點(diǎn)的人基本上是沒有讀過《道德經(jīng)》。無為也是為的一種方式，而且是種積極的方式，也是《道德經(jīng)》所推崇的方式。老子把為分為兩種：無為與有為。尚無為，棄有為，老子的旗幟很鮮明。</p> <p class="ql-block"> 從字面上理解則應(yīng)舉有為啥無為才對(duì)。那還是在《道德經(jīng)》中去找答案吧。無論有無為還是有為都是為。書中多次強(qiáng)調(diào)圣人要“為而不恃”，圣人要“為”，為之有功圣人不處，圣人無為也；又說“民之難治，以其上之有為”，上之有為就是妄為，是無為的反義詞，因上有為之多，民愈難治。無論圣人的無為，還是上之有為，皆為也?？梢姛o為絕非躺平，更非消極。</p><p class="ql-block"> “無為”就是無私之為，是符合自然、社會(huì)發(fā)展規(guī)律之為，是合道之為。是為在關(guān)鍵、為在根本、為在人心、為在天下思?xì)w處；為在利民、為在利國(guó)、為在利未來。故為不在多，而在于少，在于有效。故“圣人無為而無不為”，為在刀刃上，為在道上，為在心坎上，所以“無不為”，且圣人“為而不爭(zhēng)”，“功成身退”。我想無為一定是簡(jiǎn)單的，利國(guó)利民即可；我想無為一定是少為，為在根本即可；我想無為一定受歡迎，合道定合民意；我想無為一定能成，天時(shí)地利人和皆備。</p> <p class="ql-block"> 從“無為”與“有為”之別中，觀無為。無為就是“為無為”，非“為有為”。無為乃公，有為乃私；無為乃樸，有為乃智；無為低調(diào)，有為大張旗鼓；無為治本，有為醫(yī)末，定會(huì)忙又盲；無為則民服，有為責(zé)則民不服………無為就是以“百姓心為心”，生之，長(zhǎng)之，育之。以“百姓為雛狗”，不害民，不擾民，不媚民，不強(qiáng)加于民。有為則是以自我為中心，以利我為原則，大膽妄為，甚至打著旗號(hào)，光明正大行傷天害理、勞命傷財(cái)之事，民不堪其擾、嗤之以鼻，則何服？有為越多，后患越多，害民愈深，不如不為。“為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)故無失?！边@句話值得每個(gè)人去揣摩、領(lǐng)悟與銘記，特別是口口聲聲說為民服務(wù)的人要時(shí)刻警醒。</p> <p class="ql-block"> 孔子講有、強(qiáng)、入世；老子關(guān)注“無”、弱、柔與無為；孔子周游列國(guó)，推行仁政，知其不可而為之，落得如喪家之犬也樂此不疲；老子則要騎牛出關(guān)，退出江湖，退出人們的視線，奉行“智者不言”，相信大音希聲，留下《道德經(jīng)》五千言，也是尹喜所迫，從此消失得無影無蹤。儒家是正面論證，道家是反面論證。正面反面都是事物的一體兩面，用心一也?？赡芾献涌吹疆?dāng)時(shí)太多的積極有為，為非作歹，禍國(guó)殃民，有人主動(dòng)跟從，有人稀里糊涂地跟從，以為“為”總比躺平好。因此而提出無為，在為之前要想一想、冷靜冷靜，為了誰？有必要嗎？縱觀我們周圍，又有多少是有為？又有多少是老百姓歡迎的？又有多少經(jīng)得起歷史的檢驗(yàn)？</p><p class="ql-block"> </p> <p class="ql-block"> 如果讓我排序首先是無為，然后是不為，天下熙熙皆為利往式的有為，是遭人唾棄的。無為是積極的，無為需要激情與拼搏，無為也需要“為伊消得人憔悴”的執(zhí)著，無為也需要周密的計(jì)劃。無為是直面問題，直面困難，直面根本。為在該為之時(shí)，為在該為之事，為在“為之于未有”，為在干凈利落，不留禍患，不留麻煩，不留遺憾，天下人之幸也。</p>