<p class="ql-block"> 《道德經(jīng)》五處提到智（分別在10、18、19、57、65章），五處皆批判，直呼“愛民治國(guó)，能無(wú)智乎”，直言“絕仁棄智，民利百倍”，直罵“以智治國(guó)，國(guó)之賊”。奉行“曲則直”的老子對(duì)智的否定，可謂直來(lái)直去、旗幟鮮明、態(tài)度堅(jiān)決，沒得商量，沒給余地，沒給希望。智為何如此不受待見？</p> <p class="ql-block"> 有人說老子有愚民思想，特別是“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，豈不是鐵證。這里的“明民”，是使民“開其兌”，使其“見可欲”，使其向外抓取，使其躁動(dòng)不安，使其私欲膨脹。這里的“愚民”，不是愚弄民，也非愚昧民，而是使民敦，使民樸，使民靜，使民少私寡欲。故明民害民，愚民利民。民風(fēng)淳樸是每個(gè)善良者的世外桃源。再說如果老子有愚民思想就不成其為老子，因?yàn)椤按取笔抢献拥囊粚?，因?yàn)椤吧朴萌苏邽橹隆保驗(yàn)椤笆ト瞬蝗室园傩諡槠c狗”，因?yàn)椤昂推涔馔鋲m”………有無(wú)數(shù)個(gè)因?yàn)椤?lt;/p><p class="ql-block"> </p> <p class="ql-block"> 可見棄智非愚民，棄智實(shí)乃道，棄智乃無(wú)為。智是有，道是無(wú)，“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”，棄智乃道；智乃強(qiáng)，道乃弱，“弱者道之用”，棄智乃道；智乃華，道乃樸，“如嬰兒之未孩”，如赤子，棄智乃道；智乃爭(zhēng)，道乃“為而不爭(zhēng)”，道“利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，棄智乃道?？梢娭桥c道不同道，乃水火不容，在智上用力就不在道上，就失去了自然，是有為?！盁o(wú)為”不是不作為，更不是躺平，而是遵道而為，順道而為。為而無(wú)痕，為而自然，為而低調(diào)，光而不耀，靜水流深。無(wú)為成本低廉，卻效果驚人。“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸”。真是“為無(wú)為，而無(wú)不為”。有為則聲勢(shì)浩大，華而不實(shí)，卻適得其反，勞而無(wú)功，勞而傷財(cái)。故“不以智治國(guó)，國(guó)之?！薄！疤煜露嗉芍M，而民彌叛”，“民多利器，國(guó)家滋昏”，“法令滋彰，盜賊多有”，為何？忌諱、利器、法令乃有為也，乃智也，越有為，越走向反面。也就是“民之難治，以其智多?！逼鋵?shí)在生活中，在工作中，在管理上，是不需要用智的，只需要真誠(chéng)，只需要去私欲，只需要在“道”上。即使遇到麻煩，也會(huì)靈光閃現(xiàn)，兵來(lái)將擋，水來(lái)土掩，大家皆謂“我自然”。既要保護(hù)自己的小糾糾，又要了斷眼前的麻煩，故要用智，可惜智多也會(huì)被識(shí)破，智多也無(wú)用。《水滸傳》里的智多星真名卻是吳用，天機(jī)在此吧。</p> <p class="ql-block"> 智遇上了道，智就捉襟見肘，小兒科一個(gè)，小家子氣十足，難登大雅之堂。而道似萬(wàn)物之宗，是天地之母，像谷神用之不勤、綿綿若存、周行而不殆。道如此地位，如此作用，如此強(qiáng)大。智還好意思出場(chǎng)嗎？有必要登臺(tái)嗎？還有必要耍大刀嗎？道秒殺智。執(zhí)著于智，就有層出不窮、千奇百怪的有為，花里胡哨，使人應(yīng)接不暇，雖智大迷，執(zhí)者皆失之。為道日損，損私欲、損智巧、損執(zhí)念、損曾經(jīng)的驕傲…損之又損，以至于無(wú)為，就是在致虛極，就是在修道，修成大巧若拙、大成若缺、大辯若訥、大智若愚的樣子。</p> <p class="ql-block"> 《道德經(jīng)》里的智不是智商，而是智巧，是拋棄規(guī)律，放棄根本，捍衛(wèi)私欲，追求名利，而掩耳盜鈴之為，故棄之，故不待見，損之而益也。</p>